Языческие боги древней руси. Ученический проект "сопоставительный анализ славянских и античных мифов о происхождении мира и богов"

В данной серии мы рассматриваем схожесть богов из различных культур, которые отстоят друг от друга на сотни и тысячи километров и с первого взгляда могут показаться абсолютно непохожими. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что практически все верования на земле, и даже все традиции, древние праздники, представления, мировоззрение и так далее, имеют так много общего, что можно с уверенностью утверждать, что все они произошли из одного корня, из одного источника, имеют в своей основе некую единую концепцию представлений, которая появилась во времена индо-европейцев или гораздо раньше, когда человек ещё только-только начинал осваивать этот мир и стал проявлять первые зачатки разума. Во второй главе этого цикла мы рассмотрим схожесть языческих славянских и древнегреческих Богов.

В качестве небольшого вступления стоит отметить, что греческий пантеон богов необычайно структурирован, очень чётко прописан и имеет точную иерархию. По древнегреческим мифам можно точно определить, кто кому брат, сестра, дочь, отец, мать и так далее. Вполне вероятно, что в языческой Руси воззрение на богов было таким же структурированным и точным, однако долгие гонения на языческую культуру свели пантеон славянских богов к такому состоянию, что сегодня мы знаем лишь о некоторых родственных связях богов, а об остальных можем только догадываться. Например, мы точно знаем, что Сварог является отцом Даждьбога, что Леля является дочерью Лады и так далее. Встаёт вопрос: можно ли, зная соответствия греческих и славянских богов, вновь выстроить точную иерархию и родовой пантеон славянских богов? Если в глубокой древности греческие и славянские боги были единым целым и стали называться другими именами в связи с изменением языка и места проживания того или иного народа/племени, то вполне вероятно, что структура пантеона греческих богов, которая подвергалась меньшему уничтожению, чем славянская, вполне может быть нам интересна. Это вовсе не призыв к тому, чтобы заимствовать греческое язычество и полностью перенести его в славянскую культуру, но всё же обратить пристальное внимание на богов из других языческих культур и тем самым попытаться возродить некоторые утерянные элементы языческой культуры славян, определённо стоит.

Соответствия славянских и греческих богов:

Лада — славянская богиня весны, любви, брака. Одна из богинь Рожаниц — особо почитаемых в славянской культуре. Борис Рыбаков и другие историки находят образ Лады и её дочери Лели в самых древнейших артефактах человеческой культуры на территориях древней Руси и землях, к ней прилегающих. Славянской Ладе соответствует греческая богиня Лето , которую также называют Латона или Лато. Лето покровительствует материнству и рождению. Богиня мать Лето — это очень характерный образ нашей богини-рожаницы Лады, покровительствующей и женщинам-рожаницам и рождению трав, хлебов, возрождению жизни весной. Помимо прочего, дочерью Леты, является Артемида, которая соответствует богине Леле.

Леля — дочь богини Лады. Леля — богиня весны, красоты и молодости. Как и богиня Лада, Леля является одной из двух богинь-рожаниц. В греческой мифологии Леля соответствует богине Артемиде. Артемида — богиня плодородия (Рожаница), покровительница красоты и молодости. Удивительно схожи здесь как сами образы двух греческих и славянских богинь, так и их родственная связь, что говорит о том, что воззрения на этих двух древних богинь зародились ещё до тех времён, когда греческие и славянские народы разделились. Единственное, что не сходится, это то, что Артемида (рим. Диана) считалась богиней охоты, тогда как подобных признаков у Лели мы не находим, однако охотничьи навыки, покровительство охотникам могло просто затереться из памяти людей по прошествии целого тысячелетия.

Велес — один из самых главных богов языческого пантеона славян. Велес — бог торговли и богатства, бог творческих людей, покровитель домашней скотины и так далее. Велес, по своей сути, близок обычным людям, так как покровительствует их жизни и процветанию. Это бог, который участвует в жизни каждого человека непосредственно. В греческой мифологии Велесу соответствует такой бог, как Гермес. — бог торговли и богатства, красноречия, бог атлетов и ловкости, бог мудрости, разума. Сходство с Велесом очень яркое. Помимо этого, Гермес считается покровителем пастухов, как и Велес, который является покровителем домашней скотины, и, соответственно, покровителем пастухов. Гермеса часто изображают с ягненком на плече, как покровителя стад. Гермес является покровителем магии, алхимии, астрологии, как и Велес, покровительствующий науке и искусству. Ещё большее сходство с Велесом Гермес приобретает, если вспомнить и о такой стороне греческого бога, как — проводник душ в подземное царство Аида. Велес всегда почитался не только как бог земной, но и как бог подземный, заведующий определёнными обязанностями в ином мире. Велес всегда был связан с миром мёртвых Навью, с душами предков. Как и Гермес, Велес считается проводником душ в иной мир и тем богом, который встречает душу умершего, чтобы провести его через Калинов мост.

Макошь — одна из самых древних славянских богинь, которую некоторые исследователи считают самым главным божеством в верованиях древнейшего времени. Макошь очень разносторонняя богиня. Она является покровительницей женщин, рожениц, рукоделия. Макошь является покровительницей судьбы, в чём ей помогают две пряхи — Доля и Недоля; покровительницей дождя и воды; олицетворением Земли. Макошь сравнивают с Деметрой. Деметра — древнегреческая богиня плодородия и земледелия. Деметра с древнегреческого буквально переводится как «Земля-Мать», что невероятно сходится и с нашей Макошью, так как уже давно бытует предположение, что Макошь и Мать-Сыра Земля — это одно и тоже божество. То, что Макошь покровительствует Земле или же сама является олицетворением Земли, покровительствует плодородию и благополучию земли было выяснено уже давно, а такое сходство двух богинь из двух культур, которые имеют одни корни, ещё раз доказывает нам, что Макошь действительно могла пониматься древними славянами, как Мать-Сыра Земля. Деметра — великая Богиня-Мать, которая покровительствует земледельцам. Исследователи греческой культуры и верований утверждают, что культ Деметры мог появится задолго до индоевропейской эпохи. Интересным фактом является то, что дочерью Деметры является Персефона — богиня подземного царства мёртвых, которая во всех смыслах схожа со славянской богиней Мораной (Мара, Марена).

Здесь же стоит отметить, что Макошь очень схожа ещё с одной древнегреческой богиней. Гея — богиня земли, мать всего, что растёт на земле, мать неба, морей, титанов и гигантов. В древнеславянской мифологии Макошь очень тесно связана с культом Земли, а многие исследователи утверждают и приводят немало достоверных доказательств, что древние славяне верили в то, что Земля — это тело богини Макоши.

Доля и Недоля (Среча и Несреча) — богини судьбы, богини-пряхи. По повериям Доля и Недоля являются помощницами богини судьбы Макоши. Две помощницы плетут пряжу, которая является судьбой человека. Доля вяжет хорошую, ровную судьбу, а Недоля постоянно делает зацепки, неровности, которые создают трудности в судьбе человека. В греческой мифологии этим двум славянским богиням соответствуют Мойры. Мойры в переводе с греческого — часть, участь, доля. Количество мойр достоверно не выяснено. Например, в гомеровских поэмах мойра всегда упоминается в единственном числе. Исследователи древнейших культур считают, что в древности у каждого человека была своя мойра. Наиболее же распространена версия, судя по которой количество мойр приравнивается к трём (Макошь, Доля и Недоля?). Имена трёх мойр: Клото — прядущая нить жизни, Лахесис — определяющая судьбу, Атропос — неотвратимая участь или мойра, перерезающая нить жизни. Сущность трёх мойр простыми словами можно определить так: одна мойра прядёт нить жизни, вторая прядёт случайности, события, происшествия, третья определяет неотвратимость трагических событий и конец жизни.

Морана — богиня подземного мира, мира мёртвых, покровительница смерти, хозяйка зимы. Хоть связь Мораны и Макоши в современном язычестве прослеживается и некоторые теории подтверждают то, что Мара является дочерью Макоши, всё же достоверных свидетельств такого родства в старинных источниках мы не находим. Однако в древнегреческих мифах, где фигурирует Деметра — явный аналог Макоши и её дочь Персефона (Персефона-Кора) — стопроцентное соответствие Мораны, эта связь существует. Персефона — древнегреческая богиня царства мёртвых, дочь Деметры и Зевса (Перун), супруга подземного бога Аида (славянское соответствие Чернобогу, Кощею, Ящеру). Персефона у греков была не только царицей мира мёртвых, но и покровительницей плодородия и всходов. Такие разные ипостаси, как царица мира мёртвых и покровительница всходов объясняются тем, что по представлениям древних греков и, видимо, древних славян, всходы вырастают из семян, которые находятся под землёй (подземный мир — мир мёртвых), а, значит, являются действием силы подземного бога — Персефоны (Мораны). Интересен для изучения и такой миф древних греков, согласно которому Зевс решил, что Персефона будет жить осень и зиму в царстве Аида (в подземном мире), а весну и лето на Олимпе — у богов неба. В нашей мифологии это можно отождествить как зимний облик Мары или её зимняя ипостась — покровительствующая холоду и смерти и летняя ипостась Мары — покровительствующая плодородию и жизни.

Чернобог — бог подземного мира, царь мира мёртвых. Предположительно другими именами Чернобога в славянской традиции также являются и такие, как Кощей (Кощный бог) и Ящер. Соответствием Чернобога в греческой мифологии является Аид. Аид — бог подземного царства мёртвых. Интересно, что Аид является супругом Персефоны, что может говорить о том, что в нашей мифологии Морана (соответствие Персефоны) может быть женой Чернобога, что вполне увязывается в концепцию, ведь и Чернобог и Морана являются властителями загробного мира, а также покровителями смерти. И Аид и Персефона вместе царствуют в подземном мире, где обитают души предков.

Помимо того, что Ящер может отождествляться с Чернобогом и греческим Аидом, очень большое сходство у этого бога мы можем найти и в чертах Посейдона. Ящер и Посейдон считаются богами рек и морей. Посейдон символизирует неукротимость и ярость водной стихии. По этой причине Посейдон был очень почитаем у греков. В честь Морского царя устраивались празднества, ему приносились жертвы и угощения.

Сварог — бог неба, бог-кузнец, покровитель свадеб, создатель Земли. В Греции похожим божеством является Уран. Уран — бог неба, супруг земли Геи. Уран является одним из самых древних богов. Уран по мифологии греков «Первый стал править всем миром». Гея, вступив в брак с Ураном, породила горы, нимф, титанов, циклопов, исполинов гекатонхейров. В мифологии Греции Урана постигла довольно незавидная участь: сын Кронос оскопил отца серпом, после чего его отстранили от продолжения рода и он погиб в океане. В Греции Уран не занимал особого положения в верованиях и это не сходится со славянским Сварогом, роль которого в верованиях славян гораздо сильнее и могущественнее. В связи с этим стоит привести для сравнения ещё одного бога, который также очень схож со славянским Сварогом. — бог огня, кузнечного ремесла, покровитель кузнецов. Сварог известен именно своим кузнечным ремеслом. По верованиям славян, Сварог подарил людям металл и научил ковать различные орудия. С приходом двоеверия образ Сварога переместился на Кузьму и Демьяна именно по созвучию имени Кузьмы, которое очень похоже на слово «кузнец». Греческий бог-кузнец Гефест по мифологии построил все здания на Олимпе, а также ковал для Зевса (Перуна) молнии, не знающие промаха.

Даждьбог — бог дающий, так же бог Солнца, бог света. В греческой мифологии ему соответствует бог Аполлон. Аполлон — бог света, покровитель искусств, покровитель муз, врачеватель, олицетворение Солнца. Аполлон в Греции был одним из самых почитаемых богов. Стоит здесь отметить, что практически во всех языческих культурах мира одним из самых почитаемых было именно Солнце и, соответственно, божество, которое его олицетворяет или покровительствует дневному светилу. В Греции как раз таким божеством был Аполлон, на Руси — Даждьбог. Однако в схожести Аполлона и Даждьбога есть некоторая неувязка или даже скорее расхождение в видении людей родственных связей. Аполлон по греческой мифологии является сыном богини Леты (Лада) и братом Артемиды (Лели), тогда как в славянской мифологии мы находим только лишь упоминание его как сына Сварога. Однако это вовсе не означает, что Даждьбог не мог быть сыном Сварога и Лады.

Хорс — славянский бог Солнца и солнечного света. Некоторые исследователи называют богами Солнца сразу двух божеств — Даждьбога и Хорса. При этом Даждьбог представляется как покровитель солнечного света, податель света и тепла. Хорс же является покровителем непосредственно солнечного диска, «хоро» — круг, колесо. В древнегреческой мифологии ему соответствует Гелиос — солнечное божество, бог всевидящего Солнца.

Перун — бог грома и молнии. Один из самых высших богов древних славян-язычников. Особым почтением пользовался у княжеской дружины и считался покровителем воинов и военного дела. В греческой мифологии Перуну соответствует бог Зевс. — бог неба, грома и молний. Считается главным из богов Олимпа. Зевс также считается отцом людей и многих богов. Атрибутами или символами Зевса являются щит и топор. Символом Перуна, а также его скандинавского соответствия Тора, также является топор или секира. Топор в древних представлениях символизировал удар молнии, которая раскалывает деревья, от того во многих культурах топор считался священным, обладающим особой силой. Миниатюрные топорики, которые использовались в качестве украшений-амулетов, находят в землях многих народов.

Особое внимание стоит обратить на таких древнегреческих полубогов, как Сирены . Стоит сразу отметить, что Сирены и по своей натуре и даже по своей природе очень похожи на наших русалок Берегинь . Сирены в поздней мифологии представляются как морские существа, красивые, но опасные русалки. Однако в ранней мифологии мы можем увидеть Сирен как крылатых дев с куриными или птичьими ногами. Удивительно, но точно такую же метаморфозу претерпели и наши Берегини-русалки, о чём вы можете читать в отдельной статье « «. Берегини древних славян представлялись воздушными или летающими девами, похожими на невидимых или призрачных дев, охраняющих людей и посевы. В христианстве такими берегинями считаются ангелы. Позднее берегини, которых также называли русалками и вилами, вдруг превратились в водяных дев, девушек с рыбьими хвостами. Именно так сегодня и представляют русалок, хотя в древности русалки вовсе не были водными духами. Та же самая история наблюдается и с древнегреческими Сиренами, которые будучи крылатыми воздушными девами по тем или иным причинам превратились в полулюдей-полурыб, которые обитают в воде. Как так случилось, что у двух культур произошла замена «сферы деятельности» схожих богинь, является настоящей загадкой! И древнейшие русалки и древнейшие сирены считались покровительницами плодородия. Также по одной из версий, матерью Сирен является богиня Гея, которая в славянской мифологии отождествляется с Макошью. Макошь в свою очередь, во многих древнерусских писаниях упоминается совместно с берегинями-русалками-вилами.

Заря (Зорька, Заря-Заряница, Денница, Утренница) — богиня утренней зари. Появляется в виде звезды на небосклоне прямо перед появлением Солнца. Денница или Заря — это богиня, которая видна не небосклоне в виде последней утренней звезды — планета Венера. Отсюда пошли поверия, что Заря подготавливает Солнце к выходу на небосклон, запрягает коней Солнца. Планета Венера также видна и в вечерние часы, потому считается, что Заря-Заряница появляется ещё и перед уходом Солнца в подземный мир, помогает ему распрягать коней и помогает выйти на небосклон Месяцу. В древней Греции Заре соответствовала богиня Эос. Эос — богиня утренней зари, которая ранним утром выезжает из океана в виде прекраснокудрой девы на колеснице, и поднимается в небо, разгоняя ночной мрак. По одной из легенд Афродита (Леля) в отместку за то, что Эос делила ложе с её возлюбленным Аресом, внушила ей любовь к смертным, с тех пор Эос каждую ночь проводит с одним из людей, этим объясняется пунцовый свет зари, которая стесняется того, что происходило ночью.

Ярило — бог весеннего плодородия, бог весны, неистовой страсти, любви. Яриле соответствует греческий бог Дионис . В современном мире немного ошибочно считают, что Дионис является исключительно богом вина, пьянства, плотских утех и так далее. Однако в реальности эти качества бога являются второстепенными или даже следственными из его основных качеств. Дионис — это бог производительных сил, бог плодородия, любовной страсти, бог растений. В древности его часто изображали в виде столба (идола) которое украшено побегами, цветами, травами. Дионис покровительствовал деревьям, садоводам, культурным растениям. Дионису возносили молитвы и приносили дары об ускорении роста деревьев и удачных всходах посевов. Виноделие Диониса связано всё с тем же покровительством деревьям, в частности, винограду, и изделиям из растений, в частности, вину. Именно Диониса благодарили за то, что он подарил хороший урожай винограда из которого было сделано вино. К тому же, бог, который отличается весёлым и жизнерадостным нравом, как нельзя лучше подходил под образ воздействия вина и пива. Отсюда можно попытаться сделать вывод, что богом вина и пива у славян мог считаться Ярило, ведь главными качествами Ярилы также являются покровительство всходам и плодородию, его представляли как весёлого бога, который буквально яриться от своей безудержной силы, дарит весеннему миру жизнь, веселье, счастье.

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология - отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской. Наоборот, она намного старше, богаче и разнообразнее западно-европейской мифологии. В данной работе раскрываются мифологические представления и воззрения древних славян.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов. Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1.

Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.

Таблица 1

Уровни славянских божеств

На высшем уровне располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун - бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог - бог небесного огня; Хорс - бог солнца и миропорядка;

Даждьбог - бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела, он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит - бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог - бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл - символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь - богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы; Лада - богиня любви красоты и гармонии; Ярило - бог весеннего плодородия; Мать - Сыра - Земля - богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины - матери; Род - бог, олицетворяющий единство людей. Род - единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена) - весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива - богиня жизни и плодородия.

На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем божества высших ступеней. Это Кощей - царь подземного царства, божество окостенения и оцепенения; Вий - божество преисподней, судья мёртвых; Хворств - бог хворей, болезней, старости. Недобрый, т. к. обойден вниманием молодости; Злебог - бог, терзающий грешников. К божествам нижнего мира относятся ещё и домовые, лешие, русалки, водяные, упыри, лесовики и т. д.

Таким образом, у древних славян было множество богов, которые делились на несколько уровней и выполняли функции как покровителей и защитников, так и жестоких карателей человека за грехи и неповиновение.

Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян - Ирий, Вирий или Вырий - разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави - наш мир живых людей и мир Прави - мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми. Традиционное изображение мирового древа - это переплетенные ветви и райские птицы - оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины - хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.

Изучив источники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, мы систематизировали знания о многочисленных славянских богах, и представили их в таблице 2.

Таблица 2

Пантеон славянских богов

Следует заметить, что единого славянского пантеона богов, скорее всего, не существовало по причине многочисленности и разбросанности славянских племён.

В результате исследования разных источников о пантеоне богов мы обнаружили следующие варианты. В таблице приведены некоторые из них. (См. таблицу 3).

Таблица 3

Варианты возможных пантеонов славянских богов.

Таким образом, единства среди пантеона славянских богов не наблюдается, принадлежность к той или иной ступени (уровню) может варьироваться.

Пантеон греческих богов. Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство из перечисленных богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно, это связано с тем, что данное число можно получить, умножая 3 на 4. При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но, тем не менее, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно, это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Итак, Зевс - самый могущественный из олимпийцев, повелитель всех богов; Гера - сестра и законная супруга Зевса, царица богов и Олимпа; Аполлон - сын Зевса и Латоны (Лето), бог света, стреловержец, покровитель предсказаний, искусств, музыки и поэзии, предводитель муз; Афина - первая дочь Зевса и Метиды, богиня-воительница, защитница городов, покровительница наук, земледелия, ремесел; Артемида - дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида - девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах Гермес - сын Зевса и нимфы гор Майи, дочери Атланта. Покровитель стад, торговли, ловкости, обмана и даже воровства; Дионис - сын Зевса и смертной женщины Семелы, бог растительности, вина и виноделия. Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представлений; Гефест - сын Зевса и Геры, бог огня, бог-кузнец, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты; Арес - бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога - копье, горящий факел, собака, коршун; Деметра - дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны, богиня плодородия и земледелия; Гестия - богиня священного огня; Афродита - первоначально богиня плодородия, затем богиня любви. Богиня родилась из морской пены. Ее символы - мирт, роза, мак и яблоко. Посейдон и Аид не включаются в это число, ибо пребывают в собственных владениях.

Древнетюркский пантеон богов. Анализ литературных и мифологических источников позволил сделать вывод о том, что сведения о тюркских божествах немногочисленные. В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества - Тенгри , Умай и Ыдук Йер-Суб . Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» - высший - Тенгри, затем Умай, третий уровень - Йер-Суб, и, наконец, культ предков. Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан : «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Познакомившись с материалом, в котором раскрывался смысл мифов других народов, мы составили таблицу сравнений пантеонов славянских, греческих и тюркских богов. (См. таблицу 4).

Таблица 4

Пантеон славянских, греческих, тюркских богов.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что пантеон славянских и греческих богов более широко представлен. Тюркский пантеон представлен всего тремя божествами и одним божеством Огнем.

Славянская мифология является совокупностью мифических представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.). Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что религиозно - мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян в 10 веке.

Отсутствие источников, которые были бы близки к интересующей меня теме, отражали бы факты, очень малочисленны. Древнерусские памятники не были заинтересованы в точности и объективном изучении язычества. Поздние сочинения средневековых авторов основывались на собственной фантазии, старались подогнать славянские мифические представления под греческие или римские образы.

В результате исследования найденных нами источников, опираясь на статью В. В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология» об истоках славянской мифологии, мы пришли к выводу, что:

1. Славянская мифология недостаточно разработана.

2. Сведения на эту тему не систематизированы.

3. Религия славян была оригинальной и самобытной, сведения о ней, к сожалению, достаточно противоречивы.

4. Пантеон славянских богов представлен большим количеством действующих лиц, что затрудняет их восприятие.

5. Языческая мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян.

Литература:

1. Абрамов А. «Сокровища России»: Энциклопедия. - М.: Росмэн, 2001 г.

2. Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология»

3. Статья С. Н. Остапова «Языческая мифология славян»

4. М. В. Попович «Мировоззрение древних славян»: Киев, 1985 г.

5. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»: М., Наука. 1988 г.

6. М. Семенова. Статья «Мы - славяне»

7. Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»

8. А. С. Фаминицын «Божества древних славян»: С. - П.,1995 г.

Курсовая работа ученика Первого курса Ross .

Введение

Я не помню точно, то ли я где-то столкнулся с таким вопросом, то ли он возник в моей голове просто так, но не в этом суть. Я решил этот вопрос так сказать исследовать. А вопрос заключается в следующем. Это даже, честно говоря, не вопрос, а какая-то гипотеза. Так вот, допустим, раньше Землёй правили Боги. Пантеон Богов. И разные цивилизации просто давали этим богам разные имена. Например, на сто процентов известно, что римские боги это те же самые греческие только с другими именами. Так вот в этой курсовой работе рассматривается та же гипотеза только относительно всего мира.

Ещё раз по условиям. Представим нашу Землю, как мир, населённый существами, требующими духовной поддержки. Такую поддержку может давать бог. Или несколько богов. И вот допустим, раньше такую поддержку обеспечивал некий Пантеон Богов. Но из-за огромного количества языков, каждая цивилизация давала этим Богам разные имена. Далее в этой работе путём сравнения пантеонов нескольких цивилизаций я попытаюсь доказать или опровергнуть эту гипотезу.

Для сравнения я взял самые популярные по школьной программе цивилизации. Итак, под мою руку попали следующие пантеоны: египетский, греческий, месопотамский, славянский и скандинавский. Они не полные. В том смысле, что если вы вдруг не найдёте там какого-нибудь Бога, то это не значит, что я его забыл, просто решил пройтись по верхам, так сказать, по «глыбам» божественной иерархии. Я не стал залазить в это дело с головой и до мелочей. Один-два мелких божка всё равно ничего не изменят. И ещё, если этот вопрос уже где-то поднимался и был доказан или опровергнут, то не считайте меня пожалуйста плагиатчиком, из использованных ресурсов я брал только информацию о самих Богах.

И так, за точку отчёта я взял Греческий пантеон, как самый популярный по школьной программе, и буду сравнивать остальные относительно него.

Ещё раз уклонюсь от прямого сравнивания и начну с того, что в принципе у каждой цивилизации был Бог-Создатель или Бог-Творец. Тот, кто всё начал, кто создал мир таким, как мы его видим, и создал остальных богов. У взятых мною цивилизаций Творцами были следующие: у греков Уран или Кронос, я тут точно не уверен; у египтян ещё сложнее, есть несколько версий: Амон, Птах, Атум, Хепри или Хнум . В Месопотамии – Ану , у славян – Род , а у скандинавов – Один .

Всё теперь непосредственно поиски истины.

Зевс

Зевс - верховный бог греков, отец и царь всех богов, бог грома и молнии (в Риме Юпитер).

Ищем что-нибудь схожее в остальных пантеонах.

В египетском пантеоне наиболее похожим является Хо р – бог неба и света, покровитель фараонов, которые считались его земным воплощением. Покровитель фараонов, но про гром и молнию у него нет ни намёка. Так что здесь, скорее всего минус, т.е. Зевса ни под каким именем в египетской цивилизации скорее всего не знали.

В Месопотамии «Зевсом» был Мардук – главный бог города Вавилона. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, об его искусстве врачевания и заклинательной силе Бога называют «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Отождествлялся с самой большой планетой – Юпитером. Я нигде не нашёл его связи с молнией, но он был главным богом, главенствовал на небесах, и отождествлялся с Юпитером как планетой. А так как римский Юпитер это и есть Зевс, то сходства получаются довольно близкие. Скорее всего, плюс.

Славяне. Я думаю, Перун тут подходит. Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, покровитель воинов. Главный Бог и к тому же громовержец. Сходства налицо.

Аналогично и у германцев-скандинавов. Тор – самый сильный из богов. Прямой и добродушный. Бог грома и молний. Разъезжает по небу в колеснице, запряжённой козлами.

Подытоживая первые сравнения, можно сделать следующую таблицу.

Гера

Гера – покровительница брака, охраняющая мать во время родов, богиня неба. Римский аналог Геры - богиня Юнона.

Из египетского пантеона сразу в глаза бросается Исида – богиня-мать, сестра и супруга Осириса.

В Месопотамии на роль греческой Геры претендует Нинхурсаг – богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). В принципе абсолютно тот же вид деятельности.

У славян есть Берегеня – богиня-прародительница, великая богиня мать, вместе с Родом породившая всё сущее. Выполняет ту же работу.

У скандинавов по идее Фригг - жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению.

Тут таблица получается следующая.

Посейдон

Посейдон – бог морей.

В Египте такого нет. И, наверное, потому что в Египте нет моря. Нет, конечно, в современном Египте имеется выход к Средиземному и Красному морям, но в Древнем Египте этому не придавали значения. Нил был главным водным бассейном. И вот как раз тут есть Ханум – хранитель Нила. Возможно, его можно побратить с Посейдоном. Но до конца я не уверен, так что плюс-минус.

А вот у шумеров и вавилонян есть Эа – божество Мирового океана, подземных (пресных) вод, мудрости, культурных изобретений. Под словом «море» раньше, да и сейчас, в принципе, имеют в виду весь мировой океан.

Славянам тут не повезло. Очень не многие жили вблизи от моря и, наверное, поэтому такого бога у них нет. Египетская цивилизация была сосредоточена у одной огромной реки, а славяне занимали гораздо большую территорию и не циклились на одной речке. Возможно, поэтому они не обожествили даже реку.

У скандинавов Ньёрд – бог моря.

Деметра

Деметра – богиня плодородия и земледелия, покровительница материнства.

У египтян, бог плодородия мужского пола. Апис – символ плодородия, в некоторые периоды Апис почитался как бог, воплощающий душу Осириса. А если следовать моей странной логике, то если пантеон был один на весь мир, то пол у богов с одинаковым родом деятельности тоже должен быть одинаковый. Хотя я не знаю, есть ли у богов пол. Наверное, есть. Трудно представить бога красоты мужского пола. Минус.

В Месопотамии всё проще. Там два Бога плодородия. И один из них – женского пола. Иштар – богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Странно, но тут богиня любви и плодородия в одном лице. Всё равно - плюс.

У славян Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Так сказать небольшой горем. Но роль однозначна. Может, они под этим именем имели в виду и одну богиню, кто знает? Но факт есть факт.

У скандинавов то же самое, что и у шумеро-вавилонян. И это не спроста. Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты.

Аид

Аид (у римлян Плутон) – буквально «невидный», «ужасный» – бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых.

У египтян соответствующую роль выполняет Анубис : считался покровителем умерших.

В Месопотамии есть Нергал – в шумеро-аккадском пантеоне бог подземного мира. Его имя по-шумерски означает «Мощь великой обители». У них там опять какие-то семейные разборки, типа он отобрал это место у другой богини, но это, по-моему, больше к мифам относится.

У славян всё просто. Чернобог (черный Змей, Кощей) – Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла.

А вот у Скандинавов всё гораздо сложнее. Вообще, я слышал, что такими делами занимается Локи – само олицетворение двойственности. Существует предположение, что он является самим многоликим злом под различными масками. Многие бедствия совершаются по его инициативе. Волшебник, способный менять обличья. Бог огня. Но сейчас я не нашёл такого прямого подтверждения. Везде в основном пишут, что он был приличным злодеем, но вот с миром мёртвых никаких дел он не имел. Так что, минус.

Афина

Афина – богиня мудрости, знания и справедливой войны, покровительница городов и государств, наук и ремесел.

У египтян я такой не нашёл. Впрочем, как и у остальных рассматриваемых мною цивилизаций. Богини мудрости нет ни у кого. В глубоких поисках «Афину» я нашёл только в Индии, но это так, к слову.

Аполлон

Аполлон – златокудрый бог солнца, света, бог-целитель, предводитель и покровитель муз (Мусагет), покровитель наук и искусств, предсказатель будущего, охранитель стад, дорог, путников и мореходов, очищал людей, совершавших убийство.

У египтян Ра – бог солнца, позднее отождествлен с богом Фив Амоном (Амон-Ра) или Атон – бог солнца. Изображался в виде солнечного диска, лучи которого заканчивались раскрытыми ладонями. В разных городах по-разному.

В Месопотамии Шамаш – шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце».

У славян Хорс – бог солнца. У скандинавов Балдер – бог солнца.

Афродита

Афродита – златовласая богиня любви и красоты, олицетворение вечной юности, покровительница мореплавания. Первоначально – богиня моря, неба и плодородия. Тут опять всё довольно просто.

У египтян Баст : богиня любви, радости, праздников, женщина с головой кошки или львицы с корзинкой в руках. Иногда изображалась просто в виде кошки.

В Месопотамии Иштар (она уже была, но видно у неё была большая сфера влияния). У славян Лада – славянская богиня любви и красоты. У скандинавов Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты.

Артемида

Артемида – богиня охоты.

У египтян есть Нейт – богиня войны и охоты. У месопотамской цивилизации ничего такого не нашёл. У славян тоже, вроде, такой нет. А вот у скандинавов есть Скади – богиня охоты.

Арес

Арес – бог войны.

В Египте Монту – бог войны. В Месопотамии Ашшур – бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон шумеро-аккадских богов.

У славян Руевит – бог войны. Его атрибуты - семь мечей у пояса и восьмой в правой руке.

А у скандинавов Тюр – бог битвы, войны.

Гефест

Гефест - бог-кузнец, отец или создатель Солнца-Гелия по орфическому гимну, это его часть.

У египтян и шумеров-вавилонян я такого не нашёл и, скорее всего, потому что это самые древние цивилизации из рассматриваемых. И, возможно, у них просто не было таких богов потому, что кузнечество было плохо развито.

У славян Сварог – Бог неба и огня, также – бог кузнец. У скандинавов Велунд – чудесный бог-кузнец.

Рано записанная античная мифология, представляющая по существу контаминацию множества древних локальных племенных мифов, постоянно служит неким общим мерилом, при помощи которого легче определяются и классифицируются мифы других народов. Уже Геродот использовал это мерило, приравнивая скифского Папая к Зевсу, а Гойтосира к Аполлону. Наивное уравнивание славянских божеств с римскими у Яна Длугоша и у автора Густынской летописи было, вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество, сколько стремлением перевести славянские мифологические образы на международный язык античной мифологии.

Во многих случаях установленного сходства античные имена прикрывали собой результат конвергентного развития первобытного мышления у разных народов, выполняя лишь эту «переводческую», истолковательную функцию. Но особый интерес представляют те мифы, которые по географическому признаку, по месту действия богов и героев связывают греческую мифологическую систему с той или иной местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и общностью происхождения.

Возможно, что одним из таких случаев является культ богини Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный впоследствии, во-первых, культом её дочери Артемиды, а во-вторых, культом южной пары богинь – Деметры и Персефоны.

Многократно подчеркнутая мифами связь богини Лато (позднее Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.

Для права на такой поиск мы располагаем пока лишь двумя признаками близости: «мать Лада», богиня плодородия, выступает в паре со своей дочерью Лелей точно так же, как Лато с дочерью Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери у греков (Лато, Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.

Этих данных было бы недостаточно для утверждения о единстве происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы в нашем распоряжении не было сведений об ареале культа Лады у северных племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний о связи Лето с северными племенами в греческих мифах – с другой.

Необходимо детально разобрать географию этих загадочных северных народов и выяснить их взаимоотношение с областью балто-славянских поклонников «матери Лады».

Напомню ещё раз, в чем выражается связь Лато с Севером:

1. Лато происходит из земли гиперборейцев.

2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.

3. Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.

4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).

5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.

6. Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды.

Связь с Севером, как видим, достаточно прочная и даже наследственная. Теперь все дело сводится к уточнению понятия «гиперборейцы». Обилие различных мнений как у древних, так и у современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.

В книге, названной «Знания древних о северных странах», нет разбора мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа – автор просто объявил их мифическим, никогда не существовавшим народом .

Мне кажется, что дело обстоит не так уж безнадежно. Следует только учесть, что название «гиперборейцы» является не именем народа, а нарицательным обозначением: «самые северные». А так как граница познания Севера все время отодвигалась дальше и дальше от Греции, то и народы, подпавшие под это греческое искусственное обозначение, менялись.

В гомеровское время и вплоть до Геродота северным пределом ойкумены представлялся балтийский (южный) берег континента.

Скандинавия и Британия ещё не были известны. В полном согласии с этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали свои дары далеким южным божествам в пшеничную солому, а это говорит о племенах, обитавших в зоне земледелия, в которую входило южное побережье Балтики и Северного моря.

Переворот в географических познаниях древних произвело плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в северные моря, открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море, где «за Галлией непосредственно к северу от Скифии» находился остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 – 320 гг. до н. э. После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен (III в. до н. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что «самым северным» будут считать народ, обитающий у Северного полюса.

У последующих компиляторов произошло смешение ранних рассказов о реальных северных земледельческих племенах со сведениями о жизни за Полярным кругом, куда научная мысль отодвинула «самых северных». Помпоний Мела в первой половине I в. н. э. писал, что гиперборейцы «живут на крайнем севере по ту сторону Рипейских гор, под самой Полярной звездой… День продолжается у них шесть месяцев, и столько же месяцев тянется ночь». Далее компилятор описывает плодородные земли и счастливый быт гиперборейцев, соединяя явные несовместимости . В подобных поздних сочинениях гиперборейцы выглядят не столько мифическим, сколько утопическим народом явно литературного происхождения.

Нас в связи с нашим архаичным религиозным сюжетом интересуют не тенденциозные вымыслы о счастливом северном несуществующем народе, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых северных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.

Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборейцы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII – VII вв. до н. э.) и раннего географа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря .

Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследователи) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями – Татрами, Бескидами и др.).

Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Балкан (древнего Хемуса).

В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и забвения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными учеными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Урала, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали альпийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось пространством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I тысячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и балтами. Ко всем этим народам в совокупности или к каждому из них порознь могло быть применено наименование «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаического периода.

Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны всё же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.

Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:

1) «гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому»; 2) «от скифов дары принимают ближайшие соседи»; 3) «и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до Адриатического моря на крайнем западе»; 4) «оттуда дары отправляют на юг»; 5) «сначала они попадают к додонским эллинам»; 6) «а дальше их везут к Малийскому заливу»; 7) «и переправляют на Евбею»; 8) «здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»; 9) «однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»; 10) «а теносцы – на Делос». (Геродот. История, IV – 33) В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).

Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары отправляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив – это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея – известный остров восточнее Аталанского пролива. В древности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира и Карист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и находился маленький островок Делос с храмами «летоидов» – Артемиды и Аполлона.

В своем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.

Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чтении Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведениях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представлении с северным участком Адриатического моря. Однако такое подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Скифии от Ирана до Кельтики ; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологическими материалами о кельтах гальштатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, ещё и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлебной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земледельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой культуры.

Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, блиа полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя – Истрия. Таким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.

Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, должна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславянской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослеживается по археологическим материалам . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.

Доверие к Геродоту ещё более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древности.

К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севера прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках.

О «золоте Севера» – электроне-янтаре – писали многие авторы.

Путешественники вроде упомянутого выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Балтики до Адриатики установлен с достаточной полнотой . Он шел от юго-восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:

Calisia – Калиш

Рoetovio – Птуй

Eburodunum – Брно

Emona – Любляна

Vindobona – Вена

Aquilea – близ Триеста

Scarbantia – Шопрон

Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы.

Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных землях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской культурой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой её середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.

Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи до-геродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использовали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.

1. Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV – 13).

2. Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправдывает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. История, IV – 33).

3. Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями. Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Скифия» соприкасалась с «Кельтикой» (по археологическим данным, в бассейне Одера и Эльбы).

4. Янтарный путь, как и путь гиперборейских дароносиц, выводит к северному побережью Адриатики, известному ещё по мифу об аргонавтах.

5. По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нужно действительно плыть на юг.

Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического термина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых плаваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпохи, когда северных плаваний ещё не было и тогдашняя наука ещё не начала отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.

Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, заселявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия.

Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю». – IV – 36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это – живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Истром и за ещё более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки применяли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные прозвища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п.

Поэтому добросовестный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко определяет гиперборейцев VI – V вв. до н. э. как балтов.

«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повествования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.

Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сближать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей-цев (как в латышско-литовской, так и в славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны . Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.

В предгеродотовское время (VI – V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживаемые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипербореев, кончавшие свою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.

Всё сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.

Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исключением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом.

Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы познакомимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.

Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретроспективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии и средневековых источников выяснить истоки славянской мифологии в праславянской эпохе.

Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходящих к праславянской или даже к ещё более ранней эпохе.

Работа выполнена

учеником 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель:

Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие

признаки славянских и греческих богов.

Цель работы:

сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки

Задачи :

• представить древний пантеон и культ богов;

• рассказать об основных богах древних славян и греков.

• сравнить богов Древней Руси и Древней Греции

• продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

• Знакомство с литературой;

• Поиск иллюстраций в интернете;

• Систематизация материала;

• Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги

Греческие боги

ВЕЛЕС

ПРОМЕТЕЙ

ЯРИЛО

Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

ЛАДА

Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Заключение.

Изучив данную тему, я сделала вывод , что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

• Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

Напечатать