Свидетельство о Православии или отступление от веры? Что полагалось за отступление от православия в царской россии

I. Отступление в области догматической.

1. Учение о главенстве (примате) Римского епископа над Церковью. Это учение начало формироваться в эпоху Вселенских соборов, а официальной доктриной стало уже в X-XI вв. В современном католическом кодексе говорится: "Верховная кафедра никем не может быть судима" (1556 канон РКЦ). И титул Римского епископа сейчас имеет наименования: - епископ Рима, - викарий (заместитель) Христа, - преемник первейшего князя Апостолов, - верховный первосвященник Вселенской Церкви, - Патриарх Запада, - примас (первенствующий епископ) Италии, - архиепископ и митрополит провинции Романии (область около Рима), - правитель суверенного государства града Ватикан, - раб рабов Божиих.
Для католика этот титул - экклезиология, за которой стоит определенное церковное сознание.

2. Догмат о папской непогрешимости в вопросах веры и нравственности.
Этот догмат имеет в виду не личную непогрешимость папы, а только когда он выступает от лица всей церкви. Догмат был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году (или XX Вселенском соборе по католическому счету).

3. Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына - учение о "Филиокве".
Вначале это учение не было догматом, а лишь общей доктриной, и инакомыслие в этом вопросе не считалось католиками ересью. Как догмат учение о "Филиокве" принято уже на Лионском (1274 г.), Ферраро-Флорентийском (1431-1439 гг.) соборах и в 1445 г. без участия Греческой церкви.

II. Отступление в сотериологии.

1. доктрина о юридическом характере искупления, ярким выразителем которой стал Ансельм Кентерберийский (XII-XIII вв.).

2. Учение о чистилище - средним состоянием между раем и адом.

3. Учение об индульгенциях - освобождение грешников от наказания за грех в силу сверхдолжных заслуг святых.
Учение о чистилище стало догматом на Ферраро-Флорентийском соборе, а учение об индульгенциях - на Тридентском соборе 1545-1563 гг. Современная конституция об индульгенциях принята в 1967 г. на II Ватиканском соборе. В ней рекомендовалось использовать индульгенции пастырями для наставления паствы. После Тридентского собора индульгенции без покаяния не применялись и за деньги не покупались. Взамен их применялось чтение определенных молитв установленное число раз, чтобы выйти из чистилища. Очевидно, какой духовный вред приносит подобная практика.

III. Отступления в сакраментологии.

Учение о действенности Таинств ex opere operato, то есть - в силу совершения действия. Таким образом, действие Таинства не зависит от расположения восприемника (от него требуется лишь желание) и совершающего (главное лишь правильная хиротония священника). Это учение было принято на Тридентском соборе.

IV. Обожествление Богоматери.

1. Догмат о непричастности Богоматери к первородному греху, о непорочном зачатии.
Догмат принят в 1854 г. папой Пием IX без собора после опроса буллой. Догмат учит: в силу будущих заслуг Иисуса Христа Богородица оказалась свободной от первородного греха, то есть оказалась в состоянии Адама и Евы до грехопадения.

2. Догмат о телесном вознесении Богоматери.
Догмат принят в 1950 г. папой Пием XII после опроса буллой. Внешне этот догмат сходен с учением Вселенской Церкви. Но Вселенская Церковь учит, что Богородица была причастна первородному греху, и Ее смерть была естественным явлением, после которого следовало воскресение и вознесение. Из учение же католиков о непричастности Богоматери первородному греху следует, что Ее смерть не была необходимой, а была добровольной. Поэтому Богоматерь часто называют соискупительницей человечества (coredemtrix) наряду со Христом.

V. Отступления в учении о Таинствах.

1. Таинство Миропомазания.

В РКЦ это Таинство совершается только епископом над членом РКЦ, достигшем отроческого возраста. Сейчас католики разрешают униатам совершать Таинство через священников и, в крайних случаях, - на миссионерских территориях.
Миропомазание (confirmation) - для католиков значит укрепление. По их теории крещение - искупление от первородного греха, после которого младенец до отроческого возраста личных грехов не имеет и не нуждается в Таинствах вообще. Очевидно, что никакой духовной помощи в своем развитии ребенок не получает.

2. Таинство Евхаристии.

1) употребление опресноков вместо квасного хлеба стало распространяться с начала средних веков. Патриарх Фотий еще не указывал на использование квасного хлеба, а в XI веке в православных книгах уже указывается на необходимость использования квасного хлеба. Следовательно, практика опресноков утвердилась на Западе в период с IX по XI вв.
Этому фактору придавалось гораздо большее значение, чем иным догматам. Но разрешалось применение квасного хлеба католикам всего восточного обряда - как униатам, так и не униатам.

2) причащение мирян под видом одного хлеба.
Это положение утвердилось в XII веке, а до того времени причастие осуществлялось под двумя видами (хлеб и вино). Причина такого отступления кроется в бедствиях, обрушившихся на Европу, как-то - чума, холера. В результате этого было много смертельных случаев, и тогда было принято решение причащать только хлебом, что, конечно, отражает неверие католиков. Позже такое решение пришлось обосновать следующим образом: кто вкушает Тела, неужели не вкушает и Крови? Далее последовало разделение на учащую и учащуюся церкви, то есть на духовенство, которое причащается под двумя видами, и мирян. Правда, на II Ватиканском соборе 1960 г. принято решение причащать мирян под двумя видами в исключительных случаях: принятие монашеского пострига, крещение взрослого человека. Для униатов сохранилось право на весь восточный обряд, включая причастие под двумя видами.

3) моментом пресуществления Святых Даров считается произнесение священником установительных слов Христа "Приимите, ядите...", а не эпиклезис. Такое различие породило глубокие последствия. У католиков главное - произнесение формулы, а не молитва. И это сохранилось во многих Таинствах.

3. Таинство брака.
1) совершителями брака считаются сами брачующиеся. Священник лишь необходимое лицо, которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный.

2) признание абсолютной нерасторжимости брака (даже в случае прелюбодеяния потерпевшая сторона не имеет права на новый брак). Но существует dispensatia - признание брака недействительным, если брак заключен в целях, не соответствующих целям брачного союза (фиктивный брак, например). Разводный процесс длится 1,5-3 года, так как оформляется через Ватикан или его легата.

4.Таинство священства.

1) Обязательный целибат (caelibatus - целомудрие, чистота) духовенства утвердился при Григории VII во второй половине XI века. На Востоке до Юстиниана (VIв.) и епископы были женатые (считалось невозможным совмещать монашеские обеты с епископской деятельностью).На Западе же на женатого епископа смотрели, как на некоторую немощь. Позже стало появляться отношение к браку, как к скверне, не позволяющей предстоять на служении. Но это противоречит каноническим правилам Гангрского (IV в.) и Трулльского (VII в.) соборов.
Патриарх Фотий еще в IX веке указывал, что обязательный целибат приведет к соблазнам и нареканиям в адрес духовенства. И история западной церкви дает немало таких примеров (незаконнорожденные дети были даже у пап). На Руси первый целибат - А.В.Горский (XIX век).

2) Признание неизгладимого характера Таинства священства, подобно Таинству Крещения (Таинство брака, например, носит изгладимый характер, то есть возможно расторжение брака по каким-то причинам). Канонисты однозначного ответа не дают на этот вопрос: что значит низвержение из сана - низвержение до мирянина или просто запрещение священнодействия.

5. Таинство Крещения.

У католиков оно производится через обливание. РКЦ отступила от полного погружения без особых причин. На Руси были отступления в силу определенных причин, и сейчас ведется возврат ко Крещению погружением.
Правило Трулльского собора гласит: крещенные обливательно не могут быть клириками. Но раньше период оглашения был длительным, и Крещение было воистину рождением в новую жизнь. Многие из оглашенных не торопились с принятием Крещения, но по случаю болезни крестились на ложе обливанием. Однако, если они выздоравливали, их не принимали
в клир, так как у тех не было рвения ко Крещению (крещены по необходимости).

VI. Особые церковные установления.

1. Учреждение неизвестного Церкви сана кардинала.
Это вызвало смешение степеней священства. Слово "cardinalos" значит главный, ведущий. Так называли священников главных (кафедральных) соборов, позднее это звание закрепилось за клириками кафедр римского епископа (это были диаконы). Число приходов росло, а число диаконов при римском епископе было всегда 7, и потому они всегда ценились, имели влияние при кафедре. Диаконы-кардиналы все более возвышались и составили особый высший слой духовенства, который шел по рангу за папой, то есть выше епископов и католических патриархов (униатских и др.). Положение кардиналов было высоким, а по сану они были диаконами или пресвитерами. Потом их число стало увеличиваться: кардиналами стали именовать не только клириков в Риме, но и епископов некоторых других городов. В то же время этот кардинал приписывался как диакон или пресвитер к одному из римских храмов. В связи с этим получается, что при папе диаконы равны епископам поместных церквей. Таким образом можно убедиться, на сколько велика роль папы.
В наше время, после II Ватиканского собора, все кардиналы имеют сан епископа.

2. Особенности поста.
1). Введение поста в субботу и, в связи с этим, сокращение Великого Поста (он начинается с середины первой седьмицы православного Великого Поста). После Трулльского собора Великий Пост установлен длительностью в 7 недель, или 40 дней, не считая субботних и воскресных дней. На Западе не считают во время поста только воскресных дней (суббота постная), поэтому он короче.
2). Фактическая отмена пищевых ограничений во время поста. Два раза в году католики воздерживаются только от молока и мяса - в пепельную среду (первый день Великого Поста) и в Великую Пятницу. В другие дни разнообразие питания: разрешено молоко (считается не скоромным), птица (не считается мясом). Некоторые дни мясо не едят, но готовить пищу на сале разрешается.
3). Литургический пост (перед Причащением) ограничен одним часом перед мессой.

3. Особенность литургии (мессы).
Литургия (месса) совершается в течение всего дня на одном Престоле одним священником по нескольку раз.

Вопрос хороший. В нем поднята важная тема – история христианской церкви . На Ваш вопрос я уже ответил в книге “Возвращаясь к истокам христианского вероучения” в исторической справке к одной из глав, где рассказывалось об и др.

В этом материале я еще немного поразмышляю о важности знания история христианской церкви. Сегодня в мире очень много христианских конфессий, и каждая из этих церквей уверена в том, что именно она является истинной. В каждой деноминации есть свои богословы с высшим теологическим образованием, уважаемые духовные учителя, собственная история становления и развития, у некоторых свои святые, у кого-то древние традиции и так далее. То есть в каждой конфессии есть чем гордиться, существуют весомые на их взгляд аргументы, подтверждающие их отличие от собратьев по вере в Иисуса Христа.

Абсолютно понятно, что не могут быть все деноминации одновременно одинаково правыми. Естественно, что кто-то ближе, а кто-то дальше находится от настоящей истины. А как можно узнать, что есть критерий истинности? Ответ на этот вопрос прост: каноны любой церкви нужно сверять cо Священным Писанием и тогда будет видно, кто ближе, а кто дальше отстоит от учения Господа и апостолов, а значит и Божественной истины. Эта тема раскрыта в главе книги “Возвращаясь к истокам христианского вероучения”. А чтобы, лучше понять учение Библии нужно знать историю христианской церкви. Именно история церкви показывает, когда и как христианство отходило от учения Иисуса и апостолов.

Сегодня на многие обряды и каноны, имеющие место в церквах, их прихожане смотрят как на исполнение наставлений апостолов и Самого Господа. Однако, только история христианской церкви показывает и доказывает, что то или иное применяемое сегодня служение – это всего лишь традиция. Пусть даже этому обычаю 1600 лет и более, но в любом случае это позднее добавление относительно практики богослужений в первых общинах, которую установили апостолы, вещавшие и действующие, как мы знаем, под действием Духа Святого. Даже именитые богословы подтверждают, что так называемые “Апостольские правила” и “Апостольские постановления” (древние документы – вероучительные дополнения сверх Священного Писания), не принадлежат перу апостолов, а написаны гораздо позднее. Ряд богословов исторически распространенных конфессий даже критикуют их некоторые доктрины.

Книги Нового Завета I века и переписка первых христиан II и III веков – это и есть история христианской церкви первых веков. Из этих документов четко видно, когда и как начали появляться новации в богослужебной практике поместных церквей. Из посланий апостолов и археологических источников понятно, что в первых церквях не было согласованных правил. Каждая община развивалась по своему собственному пути. Именно поэтому послания Павла к разным церквям отличаются, так как у них имели место разные, присущие только им проблемы и отступления. Так и Иисус через Иоанна в книге Откровение обличает все церкви по-разному.

А после IV века, когда церковь обрела единоначалие в лице Вселенского Собора и контроля государственного аппарата Римской церкви, отступление от учения апостолов зафиксированы в документах. история христианской церкви имеет эти документы – это постановления различных соборов, указание иерархов церкви, летописи и т.д. Сегодня они общедоступны в сети Интернет. Благодаря анализу этих исторических свидетельств видно, когда в церковь вступали различные новации, не имеющие ничего общего с учением Священного Писания, то есть Господа и апостолов.

история христианской церкви в хронологии отступления от учения Библии изложена в труде П. И. Рогозина "Откуда всё это появилось?". Я не перепроверял все эти даты, но некоторые мне знакомы, с некоторыми на первый взгляд я согласен, несколько я немного подкорректировал, а многих важных дат здесь нет (присылайте, добавим):

• 285–360 г.г. - начало монашества
• 306 г. – начало почитания изображений (запрещено Эльвирским собором)
• 313–400 г.г. - христианская церковь признана государственной религией
• IV в. – началось паломничество по святым местам
• 342–416 г.г. - крещение младенцев стало обязательным
• 431 г. - Ефесский собор, после которого вошло в обычай поклонение Марии
• V в. - началось поклонение святым мученикам и ангелам
• V в. – введено миропомазание
• V в. - начали святить воду
• 607 г. - римский епископ впервые именует себя папой
• 688–787 г.г. поощрение поклонения кресту
• 787 г. – узаконено иконопочитание, Второй Никейский собор
• 778–787 г.г. – узаконено поклонение мощам и их расчленение на антиминсы
• 880 г. – начали причисление к лику святых
• 900 г. – творение крестного знамения
• 978 г. – введение догмата о молитве за умерших
• 1016 г. - введены индульгенции (прощение грехов за деньги)
• 1059 г. – появился догмат пресуществления даров
• 1095 г. – начались Крестовые походы
• 1122 г. – окончательно запрещено священникам вступать в брак
• 1215–1551 г. - стала обязательной гласная исповедь пред священником
• 1139 г. - впервые вместе упоминаются семь таинств
• 1229 г. - инквизиция вошла в силу закона
• ХIII в. - монахом Домиником изобретены четки
• 1545 г. - католической (западной) церковью апокрифы включены в канон Библии, Тридентский собор
• 1854 г. – в западной церкви принят догмат непорочного зачатия девы Марии
• 1870 г. - в западной церкви издан догмат о непогрешимости папы

Я предлагаю прочитать книгу . Из нее верующие узнают много нового из истории христианской церкви, откроют для себя то, о чем они раньше даже не задумывались, но что всегда "лежало" на поверхности. Библия не сложна, она писалась вестниками Божьими для людей, а не одних только служителей. Она стройна и проста в своем учении – именно это показывает и доказывает книга "Возвращаясь к истокам христианского вероучения".

Валерий Татаркин

Отступничество от Церкви присуще всем периодам церковной жизни. На церковном пути неизбежны соблазны и падения. Сам Божественный основатель Церкви предсказал: "Горе миру от соблазнов; ибо надобно прийти соблазнам". (Матфея, 18:7). Особенно много было падений в периоды гонений на св. Церковь, когда маловерные и слабые не могли выдержать жестокостей и мучений за истинную веру и отступали от нее. Еще больше было уклонений от нее в годы еретических смут и соблазнов, когда даже сами вожди церковные - епископы и патриархи - делались жертвою еретической заразы: в периоды господствования на Востоке арианства, монофелитства, иконоборчества православные епископы сотнями уклонялись в эти ереси и св. Церковь оставалась без них. Об арианском времени блаженный Иероним вспоминает: "Весь мир ужаснулся, увидев себя арианским" . Об иконоборческой эпохе св. Феодор Студит говорит, что в то время так многочисленны были уклонения епископов в эту богоборческую ересь и так неразличимо смешалась тогда церковная иерархия, что трудно было разобраться в ее чисто православной преемственности, и святой отец советует поэтому "не простирать исследований далее", в противном случае "великий дар священства станет тщетным", "а без него мы можем впасть в язычество" . Столь же роковое падение епископата совершилось и в никоновскую эпоху, когда открыто благочестивым святителем остался один лишь Павел, епископ Коломенский, за что и был сожжен Никоном. Остальные епископы стали или явными отступниками, или трусливо таили свою веру, боясь участи Павла. И по восстановлении благочестивой иерархии в лице митрополита Амвросия, в ней произошли отступничества. Мы уже упоминали об уклонении в единоверие Тульчинского епископа Иустина, о впадении в раздор церковный Софрония и Антония 2-го. Но эти измены Церкви, как и другие подобные, о которых история не сохранила и памяти, были малоэффектными, бесшумными и почти незаметными. Совсем другое значение имело отступничество, совершенное видными старообрядческими священнослужителями в 1865 году в Москве: оно было весьма шумным, демонстративным и действительно ошеломляющим. Его долго и тщательно подготовлял сам Филарет, митрополит Московский, с целой сетью своих явных и тайных агентов. Отступничеством этим Филарет рассчитывал нанести старообрядческой иерархии сокрушительный и роковой удар. Удар действительно был чувствительным, но без всяких дурных последствий для старообрядческой иерархии.

23 июня означенного года к единоверию были весьма торжественно присоединены: сам наместник Белокриницкой митрополии епископ Ануфрий; весьма талантливый молодой епископ Пафнутий Овчинников, ездивший до сего в Англию по поручению архиепископа Антония, по делу устройства в Лондоне старообрядческой епископской кафедры; секретарь самой Белокриницкой митрополии архидиакон Филарет, "юный" еще, но уже прославленный своей деятельностью, образованностью и познаниями, и еще два других лица, малозначительные - священноинок Иоасаф и иеродиакон Мельхиседек. 17 августа того же года они были представлены самому императору Александру П. Для их жительства и противостарообрядческой деятельности был создан в Москве специально миссионерский монастырь - Никольский (единоверческий, впрочем, отобранный у беспоповцев).

Весьма поучительна и интересна судьба первых трех отступников из этой пятерицы, в особенности Пафнутия.

По своей даровитости, глубокой начитанности, ораторским способностям, уменью литературно излагать свои мысли, по темпераменту, живому, горячему, увлекающемуся, он мог бы принести старообрядческой Церкви огромную пользу своим преданным ей служением и оставить по себе в грядущем потомстве благодарную и славную память. [Мог] быть даже вторым Павлом Белокриницким. Он и был "преданным его учеником, сотрудником и близким другом" до самой смерти Павла - 5 мая 1854 г. Это он написал в "Памятник" Белокриницкий о смерти инока Павла: "Преставился от сея жизни преподобный отец инок Павел Великий в вечное наследие". В то время Пафнутий жил в Белокриницкой митрополии и состоял в звании архидиакона. Весьма молодым, только что исполнилось ему 30 лет, он поставлен был в России на Коломенскую епархию епископом, но все время проживал в Москве, окруженный со стороны старообрядцев особым вниманием, почетом, заботами об его благополучии, прославляемый за прежнюю подвижническую жизнь и как святитель-проповедник прозванный "вторым Златоустом". Такое положение да в такие юные годы и вскружило ему голову; к тому же и характера он был неуравновешенного. По свидетельству проф. Субботина, долго состоявшего с ним в близких отношениях, Пафнутий "был крайне раздражительным, гордым и властолюбивым человеком, и в минуты раздражения и страсти, под влиянием личной вражды, способен был на отчаянные поступки" . Присоединение к единоверию и было таким "отчаянным поступком". У него действительно создалось к тому времени отчаянное положение: с одной стороны, правительство узнало, что он ездил в Англию - устраивать старообрядческую архиерейскую кафедру и встречался там с русскими революционерами Герценом, Кельсиевым и другими, о чем и было напечатано в герценовском "Колоколе", который в России жестоко преследовался как революционный орган; а с другой стороны, Пафнутий впал в некоторые грехи , за что и был соборне запрещен от всякого священнодействия. Куда же ему деваться? Конечно, он мог бы смириться и покаяться и, выехав за границу, спокойно и даже плодотворно жить в Белокриницкой митрополии, спасаясь и от русских властей, и от собственных страстей. Но "гордый и властолюбивый" характер его заставил пойти другим путем.

Вскоре по присоединении к единоверию, он был произведен в "противораскольнические миссионеры" и вел публичные беседы со старообрядцами в Московском Кремле, почему и получил титул "кремлевского миссионера". В 1869 г. он совершил миссионерскую поездку на Дон, о каковой мы говорили в своем месте. Он узнал и изучил не только столичное православное духовенство, но и провинциальное, проник в его настроения, в его психику, глубже понял его непримиримо враждебное отношение к старообрядчеству, что его сильно возмутило, и он, внутри этой церкви, повел сначала весьма осторожную, а потом все более смелую и открытую войну против этой психики, против этой вражды к старообрядчеству и, значит, вражды к древнерусской православной Церкви, ее благочестию, ее святорусскому духу и направлению. В Пафнутий заговорил истинно русский борец за древнее благочестие. Уже в отчете своем о поездке по Дону он заявлял, что "всякая раскольническая баба больше знает о церковном расколе, чем любой православный священник, окончивший семинарию". Он требовал расширения прав единоверию, чтобы в него могли переходить и православные; настаивал на равноправности обоих обрядов - и нового, и старого, чтобы и православные, если бы захотели, крестились двоеперстно, служили по старым Служебникам и т.п. Однако то архипастырство, которое с времен Петра провозглашало и учило, что "обряд - вещь средняя, ниже нужная ко спасению", никак не могло допустить эту "вещь" до свободного употребления в церкви и к старому "обряду" относилось с такой же ненавистью, с какой он проклят был на соборах 1656 и 1667 гг. Пафнутий высказывал свои взгляды и требования не только на публичных устных беседах, но и в печати: он издал в трех выпусках свои "Записки по народным беседам", в которых смело разоблачает никоновское обрядоверие и остро критикует "закоренелые" и "тупые" взгляды миссионеров, своих же соратников: архимандрита Павла Прусского, священника Виноградова и самого проф. Субботина, взгляды на старообрядчество, на никоновскую реформу, на старые полемические против старообрядцев книги и на многое другое. Сначала близкий друг и сотрудник Субботина, потом его разоблачитель и противник, он не мог ужиться ни с ним, ни с другими борцами против "раскола". Все больше и все дальше он расходился с ними. Ему стало душно в этой враждебной компании, к тому же она стала строить ему всякие ковы, и ему угрожала большая опасность: смелых и правдивых людей там, в этой тлетворной среде, не любят и не терпят. И Пафнутий снова возвратился в старообрядческую Церковь. Разумеется, пребывание его в России в то время было немыслимо: он подлежал аресту и гниению где-либо в крепости или в каземате. Он поселился сначала в Мануйловском старообрядческом монастыре (в Молдавии), а потом перебрался в Белокриницкий монастырь, где и прожил почти 25 лет, до самой своей смерти, последовавшей 23 февраля 1907 г. Но даже такой продолжительный срок не мог его исправить от никонианских вывихов и очистить от "православной" проказы. Молиться в церковь он ходил очень редко, постов не соблюдал, ел мясное, несмотря на то, что и в единоверии он был монахом, не соблюдал и других иноческих обетов. Только за два года до смерти остепенился и перестал пользоваться мясной пищей. Перед смертью был принят на покаяние Белокриницким священником Пахомием. Смерть его, однако, по рассказам очевидцев, была мучительной. Как жаль, что такой яркий талант так бесцельно и так бесплодно погиб.

Ануфрий был сереньким человеком, ничем не выделялся из ряда обыкновенных людей. Избран был в епископы и даже состоял наместником митрополии потому, что был хорошей жизни, тихий, смиренный и, кроме того, избран в такой момент, когда митрополит Амвросий был только что выслан в заточенье, а о Задунайском епископе Аркадии получили сведения, что турецкие власти его арестовали, - в такое время некогда было разбираться в достоинствах кандидата. Для монастырского служения Ануфрий, даже в качестве митрополита, был очень подходящим кандидатом и вполне достойным. Он был рукоположен 29 августа (10 сентября) 1848 г. в епископы на Браиловскую епархию митрополитом Кириллом. Тогда же был избран и в наместники митрополии. В 1861 г. он прибыл в Москву по церковно-иерархическим делам и здесь сблизился с епископом Коломенским Пафнутием (Овчинниковым), который и возымел на него пагубно-роковое влияние. До самой своей смерти, последовавшей уже в 1894 г., он прожил в вышеназванном единоверческом Никольском монастыре, ничем себя не проявляя. Лишь Субботин использовал его в самых широких размерах для составления своей "Истории Белокриницкой иерархии", получая от него многие сведения о событиях в Белокриницком монастыре или, быть может, навязывая ему эти сведения. Во многих местах своей "Истории" Субботин, игнорируя документы и другие более достоверные свидетельства, каждый раз ссылается на Ануфрия, где это ему нужно для какого-либо извращения фактов и преследуя поставленную им цель - разоблачить Белокриницкую иерархию. Так ли передавал Ануфрий, как сообщает Субботин, это остается на совести последнего, довольно гибкой и, по выражению апостола Павла, "оскверненной" (Титу, 1: 15).

Есть твердые основания утверждать, что и Ануфрий тяготился своим фальшивым положением в единоверии, ибо он там убедился, что официальное православие относится к единоверию с осуждением и презрением. Калужский миссионер о. Дударев сообщает, что сам Ануфрий в дружеской, интимной беседе с грустью передавал ему, что он, близко присмотревшись и прислушавшись к новообрядческим пастырям и архипастырям, убедился, что среди них есть много таких, которые "с подозрением и даже враждой смотрят на двоеперстие и на молящихся двоеперстно, и тем как бы отделяют себя от нас - единоверцев, как бы считают нас не за истинных православных христиан" . В силу определений соборных и учения всей новообрядческой церкви, православные пастыри и архипастыри иначе и не могли и не должны относиться к двоеперстию и к двоеперстникам и, значит, к единоверцам. У Ануфрия, много узнавшего в единоверии правды горькой и обидной, жившего на чужбине в окружении врагов старообрядчества, не было ни средств, ни возможности выбраться оттуда и снова вернуться в "отчий дом", в старообрядчество. Так он и скончался среди чужих и в полной неизвестности, всеми забытый и всеми покинутый.

Судьба же третьего отступника от старообрядческой Церкви - архидиакона Филарета - была еще трагичней и печальней. Он был воспитанником Белокриницкого монастыря, на него возлагались большие надежды, его на общественные деньги образовали: он хорошо владел немецким языком, а это было очень дорого для Белокриницкой митрополии, которой часто приходилось сноситься с австрийским правительством и писать все бумаги на немецком языке. Очень юным Филарет был рукоположен в архидиакона митрополии и сделан митрополичьим секретарем. Он был довольно талантливым и сообразительным служителем. Но поездки его в Россию по церковно-иерархическим делам и в такие юные годы сгубили его. Он тоже сошелся с Пафнутием Овчинниковым, который его увлек с собою в единоверие. Были за Филаретом и грехи юности, за которые грозило ему запрещение от всякого священнодействия; была растрата собранных на митрополию довольно значительных пожертвований, были и другие проступки и ошибки. Для подобных "преступников" единоверие всегда было удобным и спасительным (только не душеспасительным) убежищем. Филарет и укрылся там. Его, как и Пафнутия, произвели даже в иеромонахи. Еще до присоединения Филарет вступил в предательские сношения с Субботиным, о чем сам этот последний рассказывает следующее: "В памятный для меня день, 21 октября 1864 г., ко мне явился молодой человек, назвавший себя старообрядцем, приказчиком одного значительного московского купца и не без смущения начал объяснять, что его и нескольких близких ему людей, имеющих значение в старообрядчестве, весьма интересуют мои статьи о современных движениях в расколе и что, видя, как стесняюсь я недостатком материалов для более верного и полного изображения происходящих в расколе событий, они готовы доставить мне нужные для этого документы в верных копиях и даже подлинные. Понятно, с каким удовольствием я принял это драгоценное для меня предложение. Чрез несколько дней после того я получил от моего посетителя письмо, где он, извиняясь, объяснял, что он вовсе не приказчик, а Белокриницкий митрополичий архидиакон Филарет, присланный в Москву с поручением от митрополита Кирилла по церковно-иерархическим делам старообрядцев" . По совету Субботина и с помощью двух других вышеупомянутых отступников - Иоасафа и Мельхиседека - Филарет выкрал из Белокриницкой митрополии весь ее архив со всеми подлинными официальными документами чрезвычайной ценности и доставил его в Москву Субботину . Филарет, как и сам Субботин, не мог даже подумать в то время, какую чрезвычайную услугу они сделали этим воровством Белокриницкой иерархии. В митрополии архив лежал бы без пользы, никто из посторонних не знал бы даже, что в нем заключается, он и совсем затерялся бы там и погиб во время постигших потом митрополию всяких потрясений. А Субботин не только составил на основании этих документов свою "Историю Белокриницкой иерархии", в которой опроверг на основании именно этих подлинных документов почти все ложные слухи о митрополите Амвросии и о Белокриницкой иерархии, все вымыслы миссионеров (вроде Парфения Гуслицкого), всю целиком клевету, что м. Амвросий будто бы был крещен обливательно и состоял под запрещением Константинопольского патриарха; но потом напечатал в отдельных выпусках и самые документы эти. Старообрядцы раскупили эти издания нарасхват: так дороги и полезны были они им. Конечно, мы не знаем, все ли документы Субботин опубликовал, может быть, в интересах "православия" кое-что и скрыл; но и то, что он обнародовал, представляет великую ценность: пред нами предстал митрополит Амвросий и все его дело в таком чистом и светлом виде, что всякий беспристрастный и честный зритель и читатель должен признать Белокриницкую иерархию беспорочной, святой, воистину благодатной и спасительной, несмотря на все субботинские противоположные выводы и выпады. Субботин потом спохватился и понял, какую бесценную услугу сделал он старообрядческой иерархии, опубликовав Белокриницкий архив, и, чтобы "поправить" дело, втиснул в него и некоторые фальшивые бумаги и письма, сфабрикованные при его содействии Филаретом. Но "поправка" эта опозорила лишь самих фальсификаторов. Филарет написал, а Субботин издал даже специальную брошюру под заглавием: "Был ли и остался ли предан старообрядчеству м. Амвросий". В ней Филарет признается, что способен был "составлять грамоты, исполненные лжи, считая ложь сию извинительной ради пользы Церкви" . Утверждает "с полной уверенностью, что м. Амвросий перед смертью возвратился опять в греческую церковь" и что именно сын Амвросия, Георгий Андреевич, дал в то время телеграмму в Белую Криницу митрополиту Кириллу, извещавшую о смерти Амвросия, с пояснением, что он перед смертью "напутствован греческим священником" . Старообрядцы имели возможность побывать в самом Триесте, где похоронен м. Амвросий, и от тамошней греческой консистории получить все сведения о кончине сего святителя, а от почтового австрийского ведомства получить надлежаще засвидетельствованные копии всех телеграмм, посланных сыном Амвросия в то время, и этими справками и документами опровергнуть выдумку Филарета . Филарет сфабриковал даже письмо Георгия Андреевича, сына Амвросия, в котором проклинается митрополит Кирилл от лица Амвросия. В письме этом есть роковые слова против Кирилла, чтобы он "на свой смертный час крицал как собак" . Мы видели, как спокойно и праведно почил о Господе м. Кирилл, за два дня предусмотрев свою кончину . А составитель этого фальшивого письма, Филарет, действительно "кричал на свой смертный час". Какую страшную трагедию переживал Филарет, находясь в отступничестве, мы не знаем. Он жил среди врагов старообрядчества в вышеупомянутом Никольском монастыре, куда проникнуть старообрядцам было трудно. Но называем ее "страшной" по ее действительно страшным последствиям: он сошел с ума в 1886 г. Пафнутий в это время жил уже в Белокриницкой митрополии, Ануфрий томился презренным положением единоверия, а кругом ненависть к старообрядчеству. Филарет, несомненно, мучился своим юным отступничеством и особенно своими фальшивками и вымыслами и в результате - сумасшествие. Пятнадцать лет бедняга страдал в московском сумасшедшем доме и только в 1901 г. постигшая его смерть избавила от этого мучения. Сумасшествие его было буйным, и он действительно, как предрекал м. Кириллу, сам "кричал на свой смертный час". Как верны предупреждающие слова апостола Павла: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Галатам, 6:7).

Митрополит Иларион об экуменизме

Председатель Отдела внешних церковных связей Московской патриархии митрополит Волоколамский Иларион, сопровождающий патриарха Кирилла в его поездке по Украине, дал интервью телекомпании "Глас". Владыка, в частности, сказал:

"Есть разное понимание экуменизма. Протестантское понимание заключается в том, что все существующие конфессии как бы ветви единого дерева, что Церковь сама по себе невидима, она представляет собой совокупность разных конфессий ("теория ветвей"). Задача в этом случае видится в том, чтобы их всех постепенно объединить, и тогда невидимая Церковь станет видимой. Это еретическое понимание, и православные никоим образом его не разделяют.

Мы считаем, что Церковь существует, имеет видимые границы и та Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, о которой мы говорим в Символе веры, является Православной Церковью, а мы ее членами.

В диалоге с иными христианскими конфессиями мы ставим перед собой, прежде всего, миссионерскую задачу . Мы свидетельствуем перед протестантами, англиканами и католиками о Предании древней неразделенной Церкви и говорим, что путь к объединению лежит через возращение к этому Преданию, другого пути нет.

Все те новшества, которые возникли в ходе истории, все ереси, которые появляются во втором тысячелетии, должны быть преодолены. Наши инославные братья должны от них отказаться, чтобы состоялось их воссоединение с единой, неразделенной и пребывающей во веки канонической Церковью.

В этом состоит смысл нашего диалога с инославными церквами ".

УЧАСТИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ВСЦ НИКАК НЕ ОПРАВДАНО

Известный болгарский духовный писатель и богослов, верный святоотеческой традиции, архимандрит Серафим (Алексиев), духовный сын приснопамятного архиепископа Серафима (Соболева), в своей книге-исследовании "Почему православному христианину нельзя быть экуменистом?" пишет:

"Западные инославные наблюдатели находят весьма противоречивым и нелогичным участие в ВСЦ (экуменическая организация "Всемирный совет церквей", - прим. ред.) Православной Церкви, претендующей быть единой истинной Христовой Церковью, какова она и есть.

Чего же ищут православные христиане в экуменическом совете, идеология которого абсолютно не совпадает с идеологией Православия? Какая польза может быть для Православия от участия в экуменическом движении, цель которого - вовсе не объединить все вероисповедания на началах Богооткровенной истины, хранимой Православием, а создать надцерковное, или точнее - антицерковное объединение, где никто не будет располагать "отдельной границею для своего вероисповедания" (по выражению Виссер-Хуфта) и где не будет уже "православной Церкви - в особом смысле слова" (по словам Хауса)?

На эти вопросы "православные" экуменисты обычно отвечают, что на экуменические собрания они идут с целью "свидетельствовать" о Православии и привлекать к нему внимание инославных. Так, представители православной молодежи на экуменическом съезде в Боссе (близ Женевы) в январе 1949 года заявили между прочим: "Православные участвуют в экуменическом движении с полным сознанием своей христианской ответственности быть живыми и деятельными свидетелями Православия, готовыми объяснять свои догматы, с которыми другие христиане мало знакомы, и в частности место Пресвятой Девы, Божией Матери, в жизни Церкви".

Но осуществились ли эти благие чаяния, высказанные в середине нашего столетия (а для нас - уже прошлого, - прим. ред.)? Вовсе нет! Ибо экуменизм лишь для видимости утверждает, будто ищет истину , а на деле не стремится ее найти. Он ищет соединения всех церквей не на основе Православной истины, а на принципах новой идеологии, ради которой и от Православия требуются некоторые догматические уступки, так как согласно бытующему в экуменической среде убеждению ни одна из "церквей" не обладает полнотой истины. Отсюда и призыв ко всем "церквам", включая и Православную, каяться в утраченном единстве.

Еще в первой половине столетия (XX века) у экуменистов наметилась тенденция требовать и от Православной Церкви покаяния в каких-то грехах (неужто догматических?), из чего следует, что они вовсе ее не считают "столпом и утверждением истины"! Протестант-экуменист Фр. Либ откровенно писал в 1929 году: "Истинная, продиктованная волей к единству во Христе встреча Реформаторского протестантсва и Восточного Православия заставляет их обоих исповедаться и покаяться пред лицом Божиим".

Несмотря на это, "православные" экуменисты до сих пор прикидываются, будто верят иллюзии, что в Женеву они едут проповедовать Православие. Имей они добрую и свободную совесть, то сами "православные" представители в ВСЦ признались бы, что никто из экуменических деятелей не собирается принимать Православие !"

История Церкви, от Христа до наших дней, полностью подтверждает истинность всего, что сказано основателем Церкви и Его Апостолами относительно попыток извращения веры.

Мы слышали из апостольских уст, что уже им пришлось бороться с лжеучителями, с разделениями в юной Церкви и с лжехристианами (Симон Волхв). А в первые три столетия, в период гонений на Церковь, появились многочисленные секты, стремившиеся растворить христианство или в иудействе (эвиониты во втором, антитринитарии и хилиасты в третьем веке), или в язычестве (гностики во втором, манихеи в третьем веке).

Говоря о гонении на христиан в первые три века, нельзя не отметить внушительную роль в гонениях «третьей силы», стоявшей между римской властью и христианской Церковью. «Божественный Искупитель свидетельствует, что смерть за Истину Христову ведет к жизни, вопреки всем человеческим расчетам. Решительно утверждается, что вышеописанные дела ради и во имя Христа создают скорбь внешних мучений... и физическую и материальную нищету – по злословию иудейского происхождения, причем измышляются всякие темные и грязные хулы на Христиан, не только нимало не обоснованные, но намеренно позорные, ехидно возбуждающие к ним ненависть во всех слоях общества. Эти темные клеветники называют себя иудеями, ратующими за библейские идеалы, однако извращенное раввинистическое понимание последних сделало их антихристианскими борцами чисто сатанинского характера... В Пергаме находился «престол сатаны», который живет там, являясь организующим и заправляющим агентом... там выковывались и повелительно проводились повсюду иудаистические противохристианские интриги, там находился царственный трон антихристианского владычества... Тогдашние фанатичные иудеи способны были и на всякие языческие подделки и, например, всегда усердствовали в возбуждении языческих масс против христиан и доводили дело до кровавых катастроф», – говорил исследователь Апокалипсиса проф. Н. Глубоковский. Неподдельный страх перед этой «третьей силой» проявлял и выдающийся государственный муж времен Юлия Цезаря – Цицерон. В труде Г.С.Чамберлена «Евреи. Их происхождение и причины влияния в Европе» мы читаем: «Когда судебные прения касались интересов евреев, Цицерон говорил так тихо, что лишь одни судьи могли расслышать его речь: он знал, как солидарны между собой евреи и как они умеют губить тех, кто становится им поперек дороги; из уст Цицерона гремят беспощадные обвинения против греков и римлян, против могущественных людей того времени, но по отношению к евреям он советует соблюдать осторожность; они в его глазах – таинственная, недобрая сила».

С начала IV столетия начался период спокойствия, однако, это спокойствие было лишь внешним. Внутренне Церковь начали терзать многочисленные ереси, ложные учения, касающиеся, главным образом, Личности Господа Иисуса Христа, Его природы. Своим соборным голосом Церковь выявила их полную несостоятельность, изложив на Семи Вселенских Соборах точное и ясное учение Сына Божия – Иисуса Христа, каковое и поныне сохраняется в Его Церкви Православной, являющейся, по слову Апостола Павла, «Столпом и утверждением Истины». Своим соборным голосом Церковь изложила и нравственное учение Христа, вытекающее из данных Им Истин, которые мы называем догматами, установила таинства и порядок церковного управления.

Казалось бы, что после семи Вселенских Соборов не должно быть новых разделений, так как раскрытием несостоятельности лжеучений, исходивших от иудеев и язычников, была устранена возможность появления новых лжеучений. Однако нет, вскоре выявилось действие в лоне Церкви языческой закваски, а с начала IX столетия начало оформляться отступление от Вселенского Сознания, от Соборного Разума, т.е. от Единой Церкви, Римского епископа, который, подобно Деннице, увлек за собою и некоторые поместные церкви Западной Европы. К нашему времени это отступление Рима зашло так далеко, что порою кажется невозможным осуществление воссоединения западной части Церкви с остающейся верной Христу – в Вере и Уповании – Кафолической Православной Церковью. Приходится с великой скорбью констатировать, что на протяжении столетий Рим так повел себя в отношении Православной Кафолической Церкви, что Православие вынуждено было не только занять оборонительную позицию перед лицом римского католичества, но и потерять доверие к Риму как Христову слуге и Апостолов преемнику. Эта потеря доверия вызвана не только новшествами, введенными Римом в учение Церкви, но и враждебно воинствующим его отношением к Православию и к православным государствам (Византия и Русь), переживавшим многие тяжелые страницы своей Истории благодаря интригам Рима.

К XI столетию Римское Папство переживало внутренний моральный кризис. А начиная с XV столетия в западноевропейских странах началось движение протеста против нравственного упадка папского двора, против заблуждений Рима в области веры и иных злоупотреблений римского духовенства. Это движение протеста привело в странах Средней, Северной и Северо-западной Европы к образованию протестантских Церквей, а именно: Лютеранской – в Германии, Дании, Швеции, Норвегии и Голландии; Реформаторской – в Швейцарии (Кальвин), Пресвитерианской – в Шотландии и Северной Америке и Англиканской – в Англии (в Северной Америке – епископальная). А так как протестантизм сам в себе заключает церковно-разрушительные начала, то на протяжении трех столетий (XVI, XVII, XVIII) из названных протестантских Церквей все время выделялись новые течения, от своего целого отделявшиеся более малые объединения, образовавшие ряд сект, число которых в настоящее время превышает 250.

В чем же заключается разрушительное начало в протестантстве? Его трагедия в том, что основателями протестантства: Лютером, Кальвином и Цвингли признаны чересчур большие права за индивидуальным разумом. В этом сказалось влияние эпохи. Индивидуальный разум не дан нам законченным и зрелым, посему не может он один вместить всю сокровищницу Церкви, все богатство Истины; он должен развиваться и расти в соответствии с нашим духовным ростом, который происходит в сердце человека. Вот почему из уст Христа мы слышим: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Разум ограничен вместимостью сердца, и его границы определяются тем, насколько мы уже духовно выросли. Не индивидуальный разум, как учат протестанты, а лишь Соборный Церковный Разум является носителем Истины. Индивидуальный разум всего лишь ничтожный огонек пред Светилом Соборного Разума. Впавший в рационализм и в гуманизме утвердившийся, протестантизм признал за индивидуальным разумом те права и силу, которых он по его природе не имеет. Отвергшие необходимость пополнения индивидуального разума Соборным Церковным Разумом, протестанты раздробили единое Целое на сотни сект, которые в учении о вере и Церкви ушли значительно дальше папства и начального протестантства.

Возникает вопрос: не нарушено ли Единство Церкви Христовой отделением от нее Рима и отпадением других инославных исповеданий? Никак. Единство Христовой Церкви этим не нарушено. Церковь продолжает стоять как «Столп и утверждение Истины», и Ее единство, выражаемое в единении Веры и Упования, отпадением от нее частей не нарушается. «Не бойся, малое стадо, – говорит Основатель Церкви Христос, – ибо тебе дано великое наследие». Истинность Церкви не в количестве к ней принадлежащих, а в верности Христу, Который есть и «Путь, и Истина, и Жизнь». Нас не должны смущать ни превосходящие своей церковно-административной организацией и научно разработанной религиозной системой инославные объединения, ни многочисленность инославных, значительно превышающая число православных христиан в мире. Церковь утверждается и покоится на тех основах, которые положены Самим Создателем Ее, Иисусом Христом, и мерилом Ее истинности является степень верности этим основам, а не внешняя организация и количество принадлежащих к ней членов.

Верность Православно-Кафолической Церкви сущности Благой Вести, верность основам, которые даны Самим Христом, привлекают к Ней в течение ряда столетий внимание инославия. «Чем более мы изучаем историю Православной Церкви, – говорит американский ученый Аверкомби, – чем ближе мы знакомимся с Ее учением и учреждениями, тем громче звучит перед нами голос Ее авторитета, и тем живее пробуждается у нас желание вступить с нею в общение... Православная Церковь верна первоначальному учению Церкви Христовой и чужда искусственно построенным догматам реформации; а римская церковь сама была лишь колонией греческих христиан». «Православие цельнее, полнее, чем какая-либо другая христианская Церковь, переносит нас в первые века христианства... и именно от нее нужно ожидать верных услуг, которыми Она, по воле Всемогущего, прославит Господа и осчастливит все человечество», – говорит Др.Стэнли. Англичанин Ниль так говорит о Православии: «Восточная, т.е. Православная, Церковь остается и теперь такою же, какою была с самого начала своего – малоразличною в своих учреждениях и простою в своей вере, непонятною для чуждых и удобопонятною для своих сынов, широко раскинувшею ветви свои, жестоко теснимою врагами, но спокойною, и всегда, как она обычно называет себя, единою, единственною, святою, соборною и апостольскою. Такова она в действительности». – «Протестантские братья любезные, – возглашает проф. Овербек, – посмотрите вы на Церковь, которую Дух Святый основал и которою Он будет управлять до скончания века. Обратите свои взоры на Восток – с Востока свет... Эта Церковь всегда, как она была, пребывает неизменною в Православной вере».

XIX и XX столетия отмечаются:

1. еще большим отходом римо-католичества от православия;

2. возрождением стремления, имевшего место в первые три века, растворить христианство или в иудействе, или в язычестве и, в связи с этим, появлением соответственных тому иудействующих или язычествующих сект;

3. появлением и широким распространением атеизма и материализма как мировоззрения с открытым походом против Православия, прежде всего, и против христианства вообще;

4. наступлением на Православие со стороны всех сил инославного мира, т.е. со стороны римо-католичества и протестантства во всех его оттенках (сектах), а также и со стороны Коммунистического Интернационала.