Проблема общества в философии. Современное понимание философии

Социальная философия изучает общество (по лат. societas – общество,socialis – общественный). Осмысливая окружающий мир, люди, а потом уже и философы древности пытались понять и объяснить не только мир в целом, природу, но и общество. Анализируя общественные явления, они интересовались вопросами, почему и когда возникает общество, есть ли некий высший смысл в развитии общества, существуют ли некие законы общественного развития или это есть результат спонтанной деятельности правителей, личностей, лидеров.

Философские учения об обществе развивались исторически и как составная часть философии прошли длительный путь развития. Так, уже в древнем мире были сформулированы многие положения социальной философии. Философы Древней Греции в вопросе о происхождении государства придерживались религиозно-мифологических воззрений, согласно которым в обществе, как и в природе, господствует круговорот. Уже Демокрит определял историю человечества как естественный процесс, а переход людей от дообщественного состояния к общественному – “нуждой”, которая ставила их на путь приобретения знаний, обеспечения средствами существования и т.д. Платон в своих диалогах “Законы” и “Государство”, выстраивая теорию идеального государства, полагал, что отдельному человеку сложно удовлетворять все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д.

Человеку сложно поодиночке выживать – вот почему возникает государство, в основе которого лежит исходное неравенство людей. От природы каждый человек, по мнению Платона, несовершенен, и в этом земном мире только государство как высшая форма объединения людей реализует идею справедливости. Платон не только создал теорию идеального государства, но и пытался не один раз претворить этот проект в жизнь. Для Аристотеля необходимой предпосылкой происхождения государства явилось стремление людей к совместной жизни и политическому общению. Согласно его взглядам, человек есть политическое, общественное, социальное животное и несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию. Правда, Аристотель еще не отделял общество от государства, он выводил политичность человека из его природы, а не наоборот – природу человека из его деятельности в обществе.

Для большинства античных философов была близка мысль о том, что поступки людей подчиняются воле судьбы и богов, что всё в человеческой истории рано или поздно повторяется, а решающим фактором человеческого поведения являются неизменные по своей природе страсти и воля вождей, героев и политических деятелей.

Более чем тысячелетняя эпоха Средневековья в своих воззрениях на общество выдвинула принципиально новые взгляды, идеи, исходя из мировоззренческих установок того времени. Как общественное бытие Древности сформулировало мировоззренческие парадигмы античности, так и Средневековье выработало новые подходы к проблеме происхождения общества. Уже в средние века социальный мир определялся как бытие особого рода, заданное Богом, общество рассматривалось как результат договора человека с Богом, а Бог – причина происхождения государства. Как Августин Блаженный, стоявший у истоков становления христианской мето­дологии и богословия, так и Фома Аквинский, завершитель христианской средне­вековой традиции, началом человеческой истории считали грехопадение Адама и Евы. Именно поэтому процесс развития цивилизации представлял собой длительную борьбу “царства благодати” с “царством зла”, обретение человечеством утраченного единства с Богом. Августиновская концепция происхождения человеческого обще­ства господствовала в европейской философии вплоть до заката Средневековья.

В противоположность христианским мыслителям гуманисты эпохи Возрож­дения в социальном познании стремились объяснить исторический процесс, исходя уже из земных условий, а именно – из природы человека, что было возрождением, в некоторой степени, античных представлений о происхождении социума.

Эпоха Нового Времени – период ломки феодальных и формирования буржуазных отношений – ищет новые ответы на старые вопросы в осмыслении общественных процессов и явлений. В этот период отчетливо проявляется тенденция объяснения философами происхождения общества, исходя из природы, а также материальных условий жизни. Для рационализма Нового времени (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передавать государству контроль над своими действиями, т.е. добровольно отчуждать или ограничивать свою свободу. Так, отвергая религиозную концепцию происхождения общества, сформировалась концепция общественного договора, которая объясняет объединение людей в социум естественным земным путем. Гражданское общество рассматривается философами как совокупность индивидов и познается на основе механического описания объекта.

Немецкий философ XVIII в. И.Г. Гердер рассматривает общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы. Поэтому, по его мнению, законы развития общества носят естественный характер. Ему принадлежит мысль о том, что в исторических явлениях надо находить причины, эти явления породившие. Обращаясь к природе человека, Гердер рассматривал ее в неотделимости от общества, понимая его как единое органическое целое. Вне этого целого, как он полагал, индивид – ничто. Гердер – автор известного изречения: “Человек рожден для общества ”. Движущей силой исторического развития он считал живые человеческие силы, а основным законом общества – взаимодействие человеческих деяний и природных условий. Для Гердера поиски стимула общественного развития, смысла человеческой жизни сводились к деятельности людей, направленной на удовлетворение потребностей.

Ж.Ж. Руссо в своем трактате “Об общественном договоре” обосновал вывод о том, что частная собственность есть причина общественного неравенства и возникновения государства. Иной взгляд на проблему социального устройства высказал Гегель, который отверг “договорную концепцию” Гоббса и Руссо и выделил “гражданское общество” – сферу экономических, имущественных, трудовых отношений, которые являются в то же время сферой “всестороннего переплетения зависимости всех от всех”. Именно Гегель заложил основы научной типизации исторического процесса. История движется, согласно Гегелю, не автоматически, а слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать собственные интересы. Однако в результате деятельности людей, преследующих свои цели, возникает новое в отличие от их первоначальных замыслов, с чем люди в процессе своего дальнейшего существования должны считаться как с объективной предпосылкой. Случайность становится необхо­димостью и в процессе общественного развития человечества.

Социальная философия того времени сделала шаг вперед благодаря взглядам Гегеля. Он сформулировал принцип историзма в общественном развитии. Один из главных тезисов его философии гласит: реальные люди делают историю, у которой есть своя объективная логика, мировой дух сам познает себя в истории. Гегель выделил три таких исторических ступени и соответственно три типа общества: восточный мир, античность и германский мир.

Общество как философская проблема. Проблема социальной философии - вопрос, что такое, соб¬ственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни чело¬века, в чем его истин-ное существо и к чему оно нас обязывает». Общество - это совокупность людей и их взаимоотношений.

В западной литературе обществом чаще все-го называют географическое образование, связанное воедино правовой сис-темой и имеющее определенное "национальное лицо". Общество на любой ступени его развития - это многостороннее обра-зование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью со¬ставляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: тех¬ника, учреждения, язык, наука, фило-софия, искусство, мораль, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих от¬ношений, действий и их результатов и есть то, что со-ставляет обще¬ство как целое.

Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, посто-янно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный цело-стный организм, как единая система.

Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как пра-вило, имеет подсистемы, тоже состоящие из определенных частей. Современная социальная философия выделяет четыре основных харак-теристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдель-ным элементам.

Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные груп-пы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему. Структуру человеческого общества образуют: производство и склады-вающиеся на его основе производственные, экономические, социальные от-ношения, включающие в себя клас¬совые, национальные, семейные отноше-ния; политические отно¬шения и, наконец, духовная сфера жизни общества - наука, фи¬лософия, искусство, нравственность, религия и т.д. Базовую структуру общества образуют основные типы обществен-ной деятельности (подсистемы общественной жизни), которые в нем по-стоянно воспроизводятся.

Это: материальная деятельность, духовная деятельность, регулятивная или управленческая деятельность, деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитар-ной или социальной в узком смысле.

Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы обще-ства: материально-экономическую, социальную, политическую, духовную Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным, почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода имеют право на существование, ибо в ка-кой-то мере дополняют друг друга.

Во всякой человеческой деятельности можно выделить четыре состав-ляющих ее элемента. Деятельность - это специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой состав-ляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира. В любой деятельности, активной стороной, без которой никакой дея-тельности просто быть не может, является человек.

Деятельность человека может быть направлена на другого человека (например, в ситуации "препода-ватель - студент"), на вещи (орудия труда, орудия духовного производства) и символы или знаки, каковыми являются устная и письменная речь, информа-ция на различных носителях (дискетах, лазерных дисках, магнитных лентах), книги, картины, искусственные языки и т.д. Однако человек сам по себе, как и вещи без человека, еще не образуют социального действия. Для такого действия необходимы связи между ними. Элементы человеческой деятельности: сами люди, физические вещи, симво-лы и связи между ними - должны постоянно воспроизводиться.

Этим и по-рождают основные типы общественной деятельности. Четырем названным элементам простейшего социального действия со-ответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной дея-тельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследст-вие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества. Подроб-нее мы остановимся на этом в следующих разделах реферата. 2.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия общества. Специфика социальных законов

Общество являет собой некое единое целое, состоящее из людей, связанных различной степенью об¬щности, что позволя-ет назвать их совместностью, а это.. Слово «сообщество» употребляется и применительно к жи-вотным: некоторые из них.. Именно в этом смысле мы и будем рассматривать данное по-нятие и отражаемую им реальность. 1. Общество как философская..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

ПРЕДИСЛОВИЕ

Оейчас уже странно говорить о том, что было такое время, когда социология считалась не вполне законной наукой и выну­ждена была находить разные ухищрения, чтобы легитимизиро­вать себя. То в качестве социологии признавали исторический материализм, то пытались их объединить, разводя по принципу «эмпирия-теория», то просто считали, что социология является частью этого материализма и т. д. В настоящее время социоло­гия заняла свое достойное место среди других социальных дис­циплин и пользуется заслуженной популярностью. Широким фронтом идет подготовка специалистов социологов с высшим образованием. В различных вузах республики и других стран СНГ открываются новые факультеты и отделения социологиче­ского профиля. Обращается к этому предмету и средняя школа. Все это создает большие потребности в специальной учебной литературе по социологии. И если по общей социологии появи­лось достаточно много различных учебников, пособий, лекцион­ных курсов, то по истории социологии, без которой невозможно подготовить квалифицированного специалиста, все еще ощуща­ется острая потребность в соответствующей литературе.

Настоящее учебное пособие по истории социологии было подготовлено сотрудниками Белорусского государственного университета совместно с ведущими социологами Беларуси и России в 1992-1993 годах. Оно предназначалось в основном для подготовки специалистов социологов в республиканских вузах. Однако книга вышла и на российский рынок и быстро получила широкое признание. Поэтому было принято решение подгото­вить второе издание. В него внесены некоторые уточнения и ис­правления, а также включены новые материалы, расширяющие представление о современной западной социологии.

Авторы старались охватить все этапы развития социологиче­ской мысли, начиная от античности до наших дней, в то же вре­мя преследуя цель изложить большой фактический материал в достаточно сжатой и удобной для учебного процесса форме, по­лагая, что более подробно с каждым направлением можно по­знакомиться в специальной литературе.

(гл. 2.2, 2.3, 3.9, заключение); А. А. Грицанов (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.1, 2.7-2.12, 3.2, 3.7, заключение); Т. Г. Румянцева (гл. 1.4, 2.6. 2.10-2.12, 3.2); О. М. Абрамова (гл. 3.6); В. Л. Абушенко (гл. 3.4, 3.5); Е. М. Бабосов (гл. 3.10); Г. П. Давидюк (гл. 2.5, 3.10); А. Н. Данилов (гл. 2.4); А. П. Ждановский. (гл. 1.8); Л. Г. Ионин (гл. 1.8, 1.10); С. В. Лапина (гл. 2.4); А. П. Лима-ренко (гл. 1.1-1.3, 3.8, 3.10); Г. Я. Миненков (гл. 3.1, 3.3); В. И. Овчаренко (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.7, 2.8); Е. В. Осипова (гл. 1.7, 1.9); А. Ю. Согомонов (гл. 1.11); Л. Г. Титаренко (гл. 2.13).

А. Н. Елсуков

Введение. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Ооциология - относительно молодая наука, имеющая довольно четкие хронологические рамки своего появления. Обычно ее возникновение свя­зывают, и вполне справедливо, с именем французского философа Огюста Конта, творившего в середине XIX века. Это, однако, не означает, что во­просы социального бытия раньше не интересовали исследователей. Наобо­рот, они всегда были в центре их внимания. Об этом свидетельствуют сю­жеты древних мифов, религиозные системы, различные философские уче­ния, в которых весьма недвусмысленно ставились вопросы о природе че­ловека, его судьбе и земном предназначении. Крылатая фраза «Познай са­мого себя», выбитая на храме Аполлона в Дельфах, имела не столько са­краментальный, сколько вполне реальный познавательный контекст, в ка­честве необходимой прелюдии здравого человеческого бытия.

Задача мудрецов состояла в том, чтобы согласовать внешний (чаще всего представляемый как враждебный) мир с природой самого человека. Подобное согласование имело либо гносеологическую (необходимость со­вершенствования знания через постижение объективных истин), либо нравственную (необходимость совершенствования человеческих качеств через преодоление его негативных сторон), либо социальную (необхо­димость совершенствования межличностных отношений и социальных ин­ститутов через преодоление социального зла) окраску и носило теоретико-дидактический характер.

Социальные мотивы отчетливо прослеживаются в творчестве всех ан­тичных мыслителей, но особенно ярко - в философском наследии Платона (428 или 427-348 или 374 до, н. э.) и. Аристотеля (384-322 до н. э.).

В философии]Платона|ф ичудливо переплетаются моменты материаль­ного и идеального, реального и фантастического, действительного и же­лаемого, создающие общую картину бытия, венцом которого выступает го­сударство. Общество (отождествляемое им с государством) и человек рас­сматриваются как две симметричные и взаимодополняемые системы. Как в человеке выделяются три есо главные части (тело, душа, ум), так и обще­ство подразделяется на работников, воинов (стражей) и правителей (фило­софов). «Мы, - писал Платон, - уподобили благоустроенное государство

телу, страдание и здоровье которого зависят от состояния его частей» .

Таким образом, весь жизненный уклад подчинен одной цели - сохране­нию мощи и целостности государства. Поэтому не без пафоса Платон вос­клицает: «Может ли быть... большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? . И сам же отвечает на эти вопросы: «А связует его общность удовольствия и скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гиб­нет... А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гра­жданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг со­стояние государства и его населения» .

От рождения до зрелого возраста воина должна сопровождать жесткая система воспитания и образования, в которой особая роль отводится физи­ческой закалке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

Что же касается правителей государства, то ими должны быть мудрей­шие из мудрых - философы, обладающие даром постигать высшие сущно­сти бытия, такие, например, как справедливость, красота, благо. «Пока в

государствах не будут царствовать философы либо так называемые ны­нешние цари и владыки не станут благородно и основательно философство­вать и это не сольется воедино - государственная власть и философия - и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... госу­дарствам не избавиться от зол» .

Приоритет философа в государстве определяется тем, что ему не­посредственно доступны самые общие принципы сущности бытия, что его сознание очищено от земных желаний и низменных страстей. Платон пишет в этой связи: «Правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» .

Итак, любовь к истине, постижение сути бытия, вечных идей дают право философам-правителям быть высшими судьями в делах людских. Естественно, для этого требуются особое образование и особый отбор. Платон разрабатывает целую систему такого отбора.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек («производителей», «воинов» и «правителей-философов») обеспечивает достижение целей идеального государства. «Только в таком государстве, - пишет Платон, -будут править те, кто на самом деле богат, - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчи­тывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан» .

Лучшей формой государства Платон считал аристократию («тимо-кратию»). Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гар­монии ведет, по его мнению, к появлению извращенных форм государст­венного устройства, среди которых выделяются такие, как олигархия, де­мократия и тирания.

Симметричность части и целого как принцип рассмотрения соотноше­ния человека и государства заставляет Платона и здесь в человеке искать признаки государства и, наоборот, в государстве видеть какие-то личност­ные характеристики. «У различных людей, - пишет он, - непременно бы­вает столько же видов духовного склада, сколько существует видов госу­дарственного устройства» . На этой основе им вы­деляются характерные типы личности. «Тимократическому» государству соответствует «тимократический» тип личности, олигархии - «олигар­хический», демократии - «демократический», а тирании - «тирани­ческий».

Таким образом, в социологической концепции Платона подробно ана­лизируются типы личности и типы общественно-политического устройства.

В структуре личности ищется ключ к пониманию государства, а в характе­ристике государства усматриваются какие-то типичные черты политиче­ской личности. В целом интересы общества (государства) доминируют над шпересами личности. В философии Платона складывается политизиро­ванный образ культуры, в которой часть (личность) подчиняется целому (государству), ценности человека всецело определяются его служением обществу и государству, разумное управление государством рассматрива­ется как проявление высшей добродетели.

Дальнейшее развитие образа политизированной культуры прослежива­ется в творчестве Аристотеля, который указывал на то, что «человек по

L^^m.. " *..

природе своей есть существо политическое» , т. е. пред­полагал, что природа нормального человека определяется его «встроен-ностью» в политическую, т. е. государственную, систему.

Развивая социологические идеи, Аристотель обращается к своему из­любленному методу исследования - анализу, к расчленению целого на час­ти с указанием функциональных особенностей последних . Только этот метод, полагает он, позволяет проникнуть в сложный мир со­циальных явлений. Такими элементами в его системе выступают: человек, семья, селение, государство.

Одновременно в ходе построения собственной социальной теории Ари­стотель стремился выявить естественные причины возникновения соци­альных институтов, истинную природу человека и общества. «Когда дело идет о природе предмета, - пишет он, - последний должен рассматривать­ся в его природном, а не в извращенном состоянии» . Гово­ря о государстве, он подчеркивает, что «всякое государство - продукт есте­ственного возникновения» .

Основу этой «естественности» Аристотель находит в самой совокупно­сти «социальных» и «экономических» связей. Первые выступают, по его мнению, как отношения господства и подчинения, вторые - как отношения собственности. Проявление этих связей (отношений) прослеживается Ари­стотелем на всех уровнях социальной системы.

Анализ системы «человек - общество - государство» Аристотель начи­нает с выявления основных элементов всякого живого существа, в том числе и человека. «Живое существо, - пишет он, - состоит прежде всего из души и тела» . И тут же указывает на функциональные особенности этих элементов: «Из них по своей природе одно - начало властвующее, другое - начало подчиненное» .

Подчинение реализуется в двух формах: господского и политического управления. «Согласно нашему утверждению, - отмечает он, - во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и поли­тическую. Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями - как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно

и полезно для тела быть в подчинении у души, а подверженной аффектам части души - быть в подчинении у разума» .

Именно такое взаимное отношение различных «начал» сущности чело­века Аристотель рассматривает как факт его нормальной (т. е. без каких-либо отклонений) природы. Опираясь на эту идею, он в дальнейшем обос­новывает тот характерный принцип господства и подчинения, который прослеживается на всех уровнях социально-политической системы.

Так, элементами семьи выступают муж и жена, отец и дети, хозяин и раб. Последнее, кстати, показывает, что для Аристотеля семья - более ши­рокое образование, она выступает не только как ячейка чисто биологиче­ского плана, связанная с продолжением рода, но и как проявление хозяйст­венной и отчасти даже политической деятельности. Отношения между ука­занными элементами в структуре семейных связей характеризуются Ари­стотелем как брачные, отцовские и господские .

В каждом из выделенных видов отношений имеются свои связи господ­ства и подчинения, чем доказывается их естество. Дети должны подчи­няться отцу, а жена - своему мужу. Причем суть таких отношений для большей убедительности выводится из самой природы. «Домашние живот­ные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних живот­ных предпочтительнее находиться в подчинении у человека: так они при­общаются к своему благу. Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая - ниже, и вот первый властвует, вторая находится в* подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве» .

Это положение подкрепляется общим рассуждением о пользе властво­вания и подчинения и о том, что по своей природе одни люди стремятся к властвованию, а другие - к подчинению. Рассуждая по поводу полезности этих отношений, Аристотель пишет: «Нетрудно ответить на эти вопросы и путем теоретических рассуждений, и на основе фактических данных. Ведь властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие - к властвованию» .

После этих общих положений Аристотель просто не мог не прийти к выводу о том, что «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» .

Такова, по Аристотелю, социальная структура семьи. Кроме этого, се­мья определяется и как хозяйственная единица, как носительница имуще­ственных отношений. «Собственность, - пишет он, - есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необ­ходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить» . Далее Аристотель подробно характеризует эту сторону семейной жизни,

Фврм\ шруя ряд положений о собственности, богатстве, труде, потребно­стях, обмене, торговле и войне.

В ходе хозяйственной деятельности семья как за счет домочадцев, так и за счет рабов постепенно разрастается и превращается в селение со своими собственными отношениями господства и подчинения. А рост селения яв­ляется причиной возникновения государства, которое характеризуется по­литическими отношениями и правовыми нормами. Описывая процесс за­рождения государства, Аристотель отмечает: «Общение, состоящее из не­скольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей, - селение. Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семьи... Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство» . Этот количественный показатель роста государства дополняется качествен­ными характеристиками, под которыми мыслятся прежде всего обще­ственная цель государства и его политические функции.

Такой целью Аристотель считает достижение всеобщего блага и общественной справедливости. Предполагается, что она может быть достигнута только при наличии государственного объединения, в котором имеются правовая основа и соответствующие, формы управления. «Понятие справедливости, - пишет Аристотель, - связано с представ­лением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения» .

При этом Аристотель стремится подробно проанализировать структуру власти исходя из принципа ее троичности, т. е. расчлененности на законо­дательную, исполнительную и судебную.

Особое внимание уделяется государственному устройству - конкретно­му воплощению в тех или иных политических институтах законодательной и исполнительной власти. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также конкретные примеры государствен­ного устройства ближайших соседей, Аристотель предложил свою интер­претацию государственной власти и ее разновидностей.

Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и непра­вильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устрой­ства. Правильным, по его мнению, является то государство, которое слу­жит всем членам общества, отстаивает общие интересы. В тех же случаях, когда государственная власть нацеливается на отстаивание интересов от­дельных личностей или отдельных групп населения, утрачивая свой «правильный», т. е. справедливый, характер, такая власть несет в себе за­чатки социальных напряжений и раздоров. На этот счет он выражается весьма недвусмысленно. «Ясно, что только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой спра­ведливостью, правильными; имеющие же в виду только благо правящих -

все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они осно­ваны на началах господства» .

Государственное устройство, по мнению Аристотеля, есть то же самое, что и порядок государственного управления. Само же это управление оп­ределяется характером верховной власти, которая классифицируется в за­висимости от того, кто осуществляет верховную власть - один человек, группа людей или же большинство населения. Причем этот количествен­ный показатель никак не сказывается на характере власти, ибо как власть одного, так и власть многих может быть и хорошей, и плохой. Все дело в том, какие цели преследует власть - общие или узкоэгоистические. В этой связи выдвигается идея о трех хороших и трех плохих видах государствен­ного устройства. К первым Аристотель относит царскую власть (законную ^кюнархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев обще­ства)! и политик) (разумную власть большинства); противоположными же типами являются: тирания, олигархия и демократия .

Характеристика каждого вида и, главное, описание перехода от одного к другому осуществляется Аристотелем с учетом имущественного расслое­ния граждан. Полагая, что все граждане в любом государстве делятся на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что именно иму­щественное расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. При этом он исходит из предположения о том, что полярное размежевание граждан по имущественному признаку чрезвычайно опасно для государства, ибо все стремятся к власти и, достиг­нув ее, забывают об общих интересах. В силу этого границы между ука­занными типами государственного устройства весьма подвижны и крайно­сти сходятся. «В тех случаях, - пишет Аристотель, - когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя де­мократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влия­нием противоположных крайностей. Ведь тирания образуется как из чрез­вычайно распущенной демократии, так и из олигархии» .

Преодолеть эти крайности, а вместе с ними и пригасить классовые про­тиворечия удается, по мнению Аристотеля, только в том случае, если к власти приходят средние слои населения. «Наилучшее государственное общение, - пишет он, - то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности» .

Нарушение баланса сил между средними, с одной стороны, богатыми и бедными - с другой, способствовало переходам от хороших форм правле­ния к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от

Политии к демократии, а также от одной плохой формы к другой, еще худшей, например от демократии к тирании.

В социологических воззрениях Аристотеля отчетливо прослеживается принцип взаимной обусловленности частей и целого. Признаки целого оп­ределяются характером частей и наоборот. Но все же целое (а им вы­ступает государство) является доминантой социального бытия. «Так, оче­видно, - пишет Аристотель, - государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказав­шись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» .

Государство, таким образом, являясь выразителем социальной целост­ности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры обще­ства. Служение государству представляется главной целью человека, его гражданским долгом. Именно с позиции служения этому долгу рассматри­вались деловые и духовные качества человека, принципы морали и права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности и утопизме, питался все же земными истоками, был нацелен на сохранение и упрочение государства.

В своих идеализированных системах Платон и Аристотель подчеркива­ли необходимость разумных размеров государства. Оно, с их точки зрения, не должно быть ни слишком малым, ни чересчур большим, чтобы часть и целое действительно находились в гармоничном единстве. Однако госу­дарства, возникнув и укрепившись, всегда проявляли тенденцию к неогра­ниченному расширению. Вначале империя Александра Македонского, а затем и Римская империя самим фактом своего существования опрокиды­вали все рациональные доводы о разумных территориальных пределах. Наличие империй-монстров меняло весь «дух» социального бытия, тип культуры. Политика превращалась в замкнутую сферу деятельности, дос­тупную лишь ограниченному кругу людей. От нее отчуждались не только народные массы, но и широкие слои деловых кругов, людей науки и искус­ства, которые раньше вполне реально ощущали себя субъектами активной политической жизни.

В этих условиях интеллектуальная активность людей стала переме­щаться из сферы политики с ее реальными земными проблемами в сферу религиозных абстракций. Постепенно складывается теологический тип культуры и социальной философии со своими идеалами личности и госу­дарственного устройства. Многие мыслители средневековья внесли свой вклад в обоснование новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

Переориентация философского интереса с ценностей земной жизни на проблемы сверхъестественного порядка коренным образом изменила пред-

ставления о природе человека и системе общественных отношений. При определении человека хотя и подчеркивался примат духовного над телес­ным (что имело место уже и в античной философии), но при этом духовное лишалось признаков рациональной деятельности и во все большей степени наделялось чертами иррационального характера. На передний план выдви­гались не разум, а воля человека и его вера, ибо предполагалось, что по­знать акты Божественного творения и смысл Священного Писания можно только через веру и\волевые усилия. Разум только тогда имел свое оправ­дание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррацио-нализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций сред­невековья: человек, общество, государство, история предстали в совершен­но новом теоретическом обличий.

Суть этого изменения заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы доб­ра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл, постичь который можно было не через реальные усилия человека, а с по­мощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-политик, сколько монах становится идеалом человеческой лично­сти. Понятие свободы воли человека использовалось скорее для обоснова­ния существования греха и зла, чем его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю Божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение госу­дарству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчи­нение. Тем самым иррациональная трактовка бытия и человеческого духа дополнялась фаталистическими моментами, а история приобретала прови-денциалистический характер.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Противоречия земной человеческой жизни приобретают поистине космический характер. Человеческая история определяется борьбой двух миров - божественного и земного, духовного и материального. Социальный антагонизм переводится в плоскость антаго­низма между верующими и неверующими (точнее, инаковерующими), ме­жду праведными и неправедными.

Любовь к Богу - основная идея философско-теологической системы Ав­густина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает че­ловека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и не­официальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением кото­рой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле,

которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта кон­цепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых ос­нов рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезору­живали разум человека, сколько перестраивали его на более общие, уни­версальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость, невозможность полного предвидения будущего, ибо чаще всего случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам - к борьбе, крови и уничтожению друг друга в бесконечной войне за свои узкоэгоистические цели. Иррационализм позволял критиче­ски отнестись к самим рациональным построениям, на базе которых зиж­дились эти цели, и тем самым выступал как своеобразный ограничитель рациональной агрессивности.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, к иррационализму обращались в основном реакционные круги церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Оправдать теологические ценности новые идео­логи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразного препарированного рационализма. Эта реставрация ра­ционализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фо­мы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на по­стижение смысла положений Священного Писания, но и на природные яв­ления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трак­товку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допуска­лась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретиче­ской и практической формах проявления.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руко­водства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно ме-

няются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т. е. право отдельно взятого государства.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским поли­тическим существом. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо госу­дарства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраня­ется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага, страдание же государства ав­томатически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тща­тельное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавли­ваемых Богом, выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.

Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляет собой Божественное установление, хотя все еще и подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правле­ния не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподоб­ляется тирании - одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается мо­нархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государст­ва. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разум­ной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разум­ности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приорите­та. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право под­данных на свержение главы государства и замену его новым.

Роль церкви считалась выше, чем государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

В период средневековья общественные отношения истолковывались в категориях этики, а они в свою очередь - в категориях теологии.

Представителей нового мировоззрения не устраивала закрепощенность человеческого духа, его личной инициативы, ибо личная несвобода челове­ка никак не содействовала развитию товарно-рыночных отношений, со­ставляющих суть вновь зарождающейся системы. Становлению этой сис­темы, утверждению идеологии буржуазии предшествовал длительный пе­риод борьбы с церковно-феодальной идеологией, получивший название Ренессанса (Возрождения). На передний план выдвигаются гуманистиче­ские и антропоцентристские мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бы­тия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного

описания мира философская мысль переходит к отысканию естественных основ бытия. Здесь следует обратить внимание на то, что представители новой идеологии также опирались на античных мыслителей, по-своему ин­терпретируя сочинения Платона и Аристотеля. Ренессанс - это новое ос­мысление античной культуры, поиск в ней позитивных начал. Само назва­ние новой культуры - Возрождение (Ренессанс) как раз и идет от попы­ток восстановить в подлинном (а не теологизированном) виде филосо­фию античности.

Изменение философско-мировоззренческих основ культуры не могло, конечно, не затронуть и вопросов социального бытия, проблем человека, общества и государства.

Идейным стержнем Возрождения становится гуманизм - система воз­зрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу и счастье. Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслите­лями, одним из первых среди которых был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» (1307-1321), а также в трактате «О народной речи» (1304-1307) он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения. Не отбрасывая теологические догматы, Данте проповедует равноправие двух истин - божественной и ес­тественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловле­ны как божественным предопределением, так и его собственным сознанием. Ограничение роли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека - вот что являлось принципиальной позици­ей Данте, революционным тезисом для европейской культуры.

Одним из ведущих последователей и проповедников античной культу­ры стал Фраическо Петрарка (1304-1374), который и считается «отцом гуманизма». Мыслитель пытался преодолеть идею двойственности истины, полагая, что истина может быть только одна и для ее постижения необхо­димо очистить разум от схоластической мудрости. Познание у Петрарки оказывается более ценным достоянием, чем предзаданное религиозное знание. Человек в его концепции становится центральной фигурой бытия, антропоцентризм здесь используется для преодоления доктрины теоцен-тризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этиче­ских, эстетических и политических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания и предпосылки надо искать не в божественном начале, а в самом человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентированное на земные условия человеческого

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и др. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой - необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете, - в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно эго есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных , но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микро- до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма Ж.-Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов .

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику , т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие - в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микро- до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой (от греч. noos - ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. XX в. французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881 - 1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда- либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что но мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

• Монтескье Ш. Л. О духе законов // Его же. Избранные произведения. М.: Политиздат,1955. С. 350.
• Там же.

? Философское понимание личности и ее универсального статуса рассматривается в:

Персонализме;

Неотомизме;

Фрейдизме.

? Кант отмечал, что все философские вопросы, в сущности, сводятся к одному вопросу:

Что есть общество;

Что есть человек;

Что есть космос;

Что есть природа.

? В древнегреческой философии человек выступает как:

Часть общества;

Микрокосмос;

Творение бога.

? Судьба человека и человеческая история предстает как «Божий промысел». Этот тезис:

Христианской антропологии;

Античной философии;

Философии Возрождения.

?«Из рожденных небом и землей человек является самым ценным». – Эта мысль принадлежит:

Конфуцию;

Аристотелю;

Согласно древнекитайской философии сущностное единство всех людей заключается в врожденной склонности каждого человека к:

Насилию.

Согласно концепциям, основанным на натуралистическом подходе к пониманию общества и человека, ход истории не определяется:

Ритмами космоса и солнечной активности;

Действиями великих личностей;

Особенностями природно-климатической среды;

Эволюцией природной организации человека, его генофонда.

В истории философии предлагались различные варианты по вопросу о смысле человеческой жизни. Согласно одному из них: удел человека – мужественно вести себя перед реальной угрозой беды, катастрофы, лишений, смерти. Подобной позиции придерживались:

Стоики;

Эпикурейцы;

Материалисты;

Гилозоисты.

В настоящее время можно выделить такие самостоятельные антропологические концепции как (указать ошибочный вариант):

Постиндустриальная (Д.Белл);

Культурная (Ротхакер, Ландман);

Религиозная (Хенгестенберг);

Педагогическая (Больнов);

Биологическая (Гелен, Портман).

Условием свободы личности является возможность выбирать. Проблема выбора в истории философии рассматривалась с разных позиций (указать не верный вариант):

Детерминизма;

Конвенционализма;

Индетерменизма;

Альтернативизма.

Какие признаки человека отличают его от животного?

Разумность;

Бессознательное;

Осознанная деятельность;

Действия.

Укажите определяющие критерии общественного прогресса:

Уровень развития производительных сил;

Степень развития свободы и демократии;

Уровень развития духовной культуры;

Эффективность решения глобальных проблем.

Какие формы познания относятся к вненаучным?

Религия;

Естествознание;

Искусство;

Мифология.

Какой подход выводит сущность человека из характера общественных отношений?

Социологизаторский;

Биологизаторский;

Метафизический;

Марксистский.

Какие ценности относятся к витальным?

Справедливость;

Здоровье;

Комфорт;

Удобство, безопасность.

Личность – это (наиболее подходящий вариант):

Человек как социальное существо;

Конкретный человек как представитель и носитель человеческого рода;

Выдающийся представитель определенного народа.

Мировоззрение, в основе которого лежит тезис абсолютной изначальной предопределенности, всех взглядов и поступков человека

Детерминизм;

Волюнтаризм;

Фатализм;

Гедонизм.

Ошибочный вариант:

Свобода личности – это ее способность поступать в соответствии со своими желаниями и намерениями;

Свобода личности – это отсутствие преград и ограничений в реализации ее желаний и воли;

Свобода всегда относительна, ибо ограничена различными факторами.

Социальная структура общества – это:

Социальные институты и политические организации;

Территориальные и региональные объединения;

Совокупность социальных общностей;

Все указанное.

В характеристике социальной структуры современного общества наиболее распространенным является понятие:

Страты;

Маргиналы.

К современным концепциям общественного развития относятся (не точный вариант):

Постиндустриального общества;

Глобального общества;

Коммуникативного общества;

Азиатского общества.

Мыслители - создатели социально-философских теорий (указать ошибочный вариант):

Т.Гоббс;

Дж.Локк;

И.Гердер;

Н.Коперник.

По мнению исследователей современное постиндустриальное общество характеризуется (ошибочный вариант):

Ведущей ролью науки, образования, информатики;

Преобладанием сферы промышленности, а не сфера услуг;

Высоким уровнем научных и технических достижений;

Упадком литературы, искусства и духовных ценностей.

Прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека» – такой взгляд на проблему прогресса характерен для социально-философской мысли:

Античности;

Нового времени;

ХХ - ХХI вв.;

Для всех указанных эпох.

Представители какой эпохи считали, что смысл жизни можно так же объяснить человеку, как и математическую теорему:

Античности;

Средневековья;

Нового времени;

Просвещения.

? Основное положение гедонизма как жизненного принципа - это:

Стремление к познанию мира;

Стремление к наслаждениям;

Стремление к самопознанию;

Все указанные варианты.

? «Живи сам и дай жить другим» -этот принцип:

Гедонизма;

Рационализма.

Антропогенез – это процесс:

Развития логического мышления;

Развития членораздельной речи;

Формирования человека как социального существа;

Формирования анатомо-физиологических особенностей человека.

Представителями натуралистического подхода в определении сущности общественной жизни являются:

Л.Гумилев, Л.Мечников;

Аристотель, Аквинский, Гегель;

К.Маркс, У.Ростоу, Д.Белл.

Основное значение фактору случайности в самоорганизации общества отводит:

Марксизм;

Синергетика;

Позитивизм;

Экзистенциализм.

? «Социальная мобильность» – это (наиболее подходящий вариант):

Возможность перехода из одной социальной группы в другую;

Динамика общественных изменений;

Подвижность мировоззренческих установок личности.

Элементы социальной структуры общества (указать лишний вариант):

Профсоюзы.

Идею «конца истории» вследствие ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств выдвинул:

Ж.Руссо;

Г.Маркузе;

Ф.Фукуяма;

Э.Фромм.

? Мир организмов отличается от всей остальной действительности благодаря:

Сознанию;

? Человек – существо (наиболее подходящий ответ):

! биологическое;

Социальное;

Биологическое и социальное;

Биосоциальное.

Укажите ошибочный вариант:

! + «трудовая теория» происхождения человека является единственной и общепризнанной;

Существуют различные теории происхождения человека;

Вопрос о происхождении человека остается открытым.

Человек не является злым по природе, таковым его делает несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Этой позиции придерживались:

Схоласты;

Перипатетики;

Просветители;

Пантеисты.

? Социально значимые черты индивид получает:

Непосредственно при хождении;

Генетическим путем;

Вырабатываются и закрепляются в процессе жизнедеятельности.

? Процесс становления человека как общественного существа - это:

Филогенез;

Антропогенез;

Онтогенез.

Утрата человеком контроля за результатами своей деятельности, за ее процессом и, в конечном счете, утрата им своей идентичности, своего «Я» называется:

Отчуждением;

Эмансипацией;

Автономией.

Общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей в концепциях, основанных на:

Марксистском подходе;

Натуралистическом подходе;

Идеалистическом подходе.

Позитивисты выделяли следующие стадии развития общества (ошибочный вариант):

Традиционную;

Доиндустриальную;

Индустриальную;

Информационную.

Общество и культура – это явления (правильный ответ):

Тождественные;

Взаимоисключающие;

Взаимодополняющие.

В гуманистическом аспекте культура рассматривается как развитие:

Материального производства;

Науки и техники;

Самого человека;

Государства.

Неправильный вариант:

Природа – неотъемлемое условие жизни человека и общества;

Природа – это та среда, в которой проходит жизнь человека и общества;

Природа – продукт деятельности человека.

Ход истории и судьбы народов в основном определяется эволюцией природной организации человека, его генофонда, – считают представители:

Социобиологии;

Позитивизма;

Неотомизма.

Общественное производство в более широком, философском смысле – это:

Производство орудий труда;

Производство сферы услуг;

Производство и воспроизводство жизни.

Общественное сознание – это (наиболее подходящий вариант):

Идеи и взгляды мыслителей эпохи;

Господствующая идеология в обществе;

Духовная жизнь общества.

Объектом рассмотрения философии не является:

Знание о человеке, его сущностные качества;

Жизнь конкретного человека;

Проблема смысла жизни человека;

Проблема происхождения человека.

Личность – это: (наименее подходящий вариант):

Единичный представитель вида «гомо сапиенс»;

Индивид, наделенный системой общезначимых качеств, которые позволяют ему включиться в общественную жизнь;

Индивид, который обладает определенными правами и обязанностями;

Свобода – это: (наименее подходящий вариант):

Отсутствие ограничений и преград;

Наличие выбора и возможность его реализации;

Осознание необходимости действовать определенным образом.

Обыденное;

Политическое;

Правосознание;

Нравственное сознание.

? «Государство есть единое лицо, которому люди передают управление и доверяют свои судьбы в результате договора каждого с каждым» – так считал:

Аристотель;

Последовательный и непримиримый враг демократии, который утверждал: «типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден»:

Платон;

Маккиавелли;

? Отождествление общества и государства является типичным для:

Востока;

Как для Запада, так и Востока.

? Концепция «открытого общества» была обоснована:

Лениным;

Поппером;

Расселом.

? Изучением проблем общества и социальных групп занимается:

Антропология;

Синергетика;

Социология.

? Какая позиция представляется не верной:

Общество вырастает на базе природы, но в процессе его становления и развития начинает все более и более отличаться от своей исходной основы;

Общество и природа – принципиально различные системы, не связанные между собой;

! «вторая природа (искусственная среда) – результат деятельности людей.

? Основой существования общества является:

Человеческая деятельность;

Политические отношения;

Природные процессы.

? Концепция ноосферы разработана:

Эйнштейном;

Вернадским;

Расселом.

? Объективные факторы развития общества:

Это такие условия, которые не зависят от сознания людей, их воли и определяют характер их деятельности;

Это поступки и деятельность выдающихся личностей;

Это реформы, способствующие прогрессу общества.

? Природно-климатические условия – это:

Субъективный фактор развития общества;

Объективный фактор, оказывающий влияние на развития общества;

Не имеет отношения к развитию общества.

? Одним из подходов в трактовке развития человеческой истории является:

Цивилизационный;

Антропологический;

Структурно-функциональный.

? Учение об общественно-экономических формациях было выдвинуто:

Гегелем;

Марксом.

? Современное общество многими исследователями определяется как:

Аграрное;

Индустриально-аграрное;

Информационное.

? Управление обществом и государством высшими религиозными авторитетами характеризуется как:

Бюрократия;

Теократия;

Технократия.

Основными сферами жизни общества являются (ошибочный вариант):

Экономическая;

Эстетическая;

Социальная;

Духовная;

Политическая.

Концепция «общественного договора» была сформулирована:

Средневековье;

Эпоху Возрождения;

Новое время;

Античную эпоху.

Формационный подход в понимании общества оформился в рамках:

Материалистического понимания общества;

Идеалистического понимания общества;

Религиозных концепций общества;

Натуралистических теорий общества.

Духовная жизнь общества: это (наименее подходящий вариант):

Сфера религиозных отношений;

Духовное освоение действительности;

Нематериальная сторона жизнедеятельности общества.

Один из уровней общественного сознания:

Нравственность;

Общественная психология;

Гражданское общество.

В рамках какой концепции общества разрабатывались категории «базис» и «надстройка»:

Формационной;

Цивилизационной;

Натуралистической;

Постиндустриального общества.

? В конце ХХ в. Ф.Фукуяма выдвинул идею о:

Конце истории;

Постиндустриальном обществе;

Сверхчеловеке;

О глобальных проблемах.

Основное значение фактора случайности в реализации идеи самоорганизации общества признают представители:

Социобиологии;

Синергетики;

Марксизма.

Античный мыслитель, который утверждал, что «человек вне общества есть абстракция реально столь же невозможная, как невозможна живая рука, отделенная от тела, которому она принадлежит»:

Демокрит;

Аристотель.

Немецкий философ, который утверждал, что человек существо, принадлежащее двум различным мирам – природной необходимости и нравственной свободе:

Фейербах;

Мыслитель, автор «Афоризмов житейской мудрости», который писал, что «девять десятых нашего счастья основаны на здоровье. При нем все становится источником наслаждения, тогда как без него решительно, никакое высшее благо не может доставить удовольствия…»:

Шопенгауэр;

Формула, которая была выдвинута З.Фрейдом, человек -:

Не хозяин в своем собственном доме;

Венец природы;

Биосоциальное существо;

Политическое животное.

Согласно теории антропогенеза, основными факторами становления человека являются: (указать не правильный вариант):

Трудовая (орудийная) деятельность;

Речь и мышление;

Сплочение в общность;

Переход от мифологии к религии и философии.

Основоположником современной социобиологии, автор книги «Социобиология: новый синтез» является:

Э.Уилсон;

З.Фрейд;

К.Маркс.

? Основоположником социологии является:

М.Вебер;

К.Маркс.

? Одной из форм исторической общности людей является:

Л.Гумилев;

В.Вернадский;

Д.Лихачев.

Ядром политической подсистемы общества является:

Политические партии;

Государство;

Массовые общественные объединения.

Разделом философии, изучающей общество, является:

Социология;

Социальная философия;

Философия истории;

Философская антропология.

В основе экономической подсистемы общества находится:

Материальное производство;

Распределение материальных благ;

Обмен произведенной продукции;

Научно-техническая революция.

Что является высшим критерием общественного прогресса:

Развитие духовной культуры;

Развитие науки и техники;

Развитие производительных сил;

Самосовершенствование человека, качества его жизни.

Для какой сферы жизни общества характерны глобальные проблемы человечества?

Экономической;

Социальной;

Политической;

Для всех перечисленных.