Основные черты философии жизни. Каковы основные идеи фило­софии жизни

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Министерство Сельского хозяйства

ФГБОУ ВПО Новосибирский Государственный Аграрный Университет

Факультет Государственное и Муниципальное Управление

Кафедра: философии

Направление: государственное и муниципальное управление

Реферат

по философии на тему:

«Философи я жизни», её разновидности и представител и

Выполнил: Студент 8202 группы

Тиссен Илья

Проверил: Куликов В.В.

Введение

1. Сущность «Философии жизни»

2 «Философия воли» Ф. Ницше

3. «Творческая эволюция» А. Бергсона

4. Академическая «философия жизни

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На первый взгляд кажется, абстрактный характер, философия ближе других отраслей культуры к жизни, потому что даёт ответ на вопрос как жить. Также жизнь является одним из основных понятий в философии. В теоретическом плане философия гарантирует целостное представление о мире и человеке, в практическом - искусство мыслить.

Всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. «Философия жизни» устремляется понять жизнь из нее самой, она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта, она оберегает иррационализм от всякого рационализма. Ведь в психику человека входит и играет немалую роль нерациональное - бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Поэтому «философия жизни» актуальна и в наше время.

Цель исследования изучить «Философию жизни», её сущность, разновидности и её представителей. В соответствие с темой были поставлены задачи:

Изучить сущность «Философии жизни»

Рассмотреть «Философию воли» Ф. Ницше

Рассмотреть «Творческую эволюцию» А. Бергсона

Рассмотреть академическая «философию жизни»

1. С ущность « Философии жизн и »

«Философия жизни» -- направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители «философии жизни» -- Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859-1941), Георг Зиммель (1858-1918). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации -- как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

«Философия жизни» возникает в 60-70-х годах XIX века, наибольшего влияния достигает в первой четверти XX века; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и другие.

К «философии жизни» в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе, во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками «философии жизни» являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, «философия жизни» отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма, но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму.

Главное понятие «философии жизни» -- «жизнь» -- неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения.

Жизнь понимается и биологически -- как живой организм, и психологически -- как поток переживаний, и культурно-исторически -- как «живой дух», и метафизически -- как исходное начало всего мироздания. Лавриненко В.Н. Философия - М.: Юрайт, 2009. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

«Философия жизни» выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители «философии жизни» считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем.

В отличие от этих направлений «философия жизни» стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, так как каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности.

Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. Здесь «философия жизни» считает, что искусство выступает своеобразным инструментом для философии.

Понятие творчества для многих философов этого направления является, в сущности, синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения.

Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание «философов жизни», является средство искусства -- символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры.

Критически относясь к научной форме познания, представители «философии жизни» приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям -- преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека.

Тем самым «философия жизни» фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопрос «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете, сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Миронов В.В. Философия - М.: Инфра-М, 2012. Осмысливая новую функцию науки, «философы жизни» видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». Рост технического прогресса, характерному для конца XIX-XX веков, и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество -- созерцание художника, поэта, философа. Критикуя научное познание, «философия жизни» вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии.

В «философии жизни» можно выделить три основных школы: «философию воли» Ф. Ницше (1844--1900) и его последователей академическую «философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель), «творческую эволюцию» А. Бергсона(1859--1941) и его последователей.

«Философия жизни» не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии -- жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы.

2. «Философия воля» Ф. Ницше

Ницше Фридрих (1844-1900) - немецкий мыслитель, философ, классический филолог, создатель самобытного философского учения, которое имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Один из основоположников современного иррационализма в форме «философии жизни».

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Создателем этической интерпретации «философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше. Ницше развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Понятие Воли как основы всего существующего Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако если у Шопенгауэра воля служит основанием бытия, то Ницше придаёт этому понятию социально-нравственный оттенок.

«Жизнь,- по его словам стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти»- это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. «Что хорошо?»- вопрошает Ницше.- Всё что укрепляет сознание власти, желание власти и самому власть человека. «Что дурно?»- Все, что вытекает из слабости.- «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению воли к власти?»- Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Марков Б.В. Философия. Учебник для вузов - Спб.: Питер, 2013. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти»- основа права сильного. Право сильного превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Этим правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного - основа власти мужчины над женщиной.

Ницше считает, что всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины - показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по мнению Ницше, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Из права сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими).

Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении «морали господ». На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам.

Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Как считал Ф. Ницше, что наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти, ненависти бессилия.

Также он считал, что по их логике, только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие - хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые - благочестивы, блажены. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные- злые, жестокие и похотливые- отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отверженными.

В основе «морали господ», сточки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность, существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти». И последней принцип это сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Всем этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверх человек.

Сверх человек - центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, было заимствованно у Ницше идеологами фашизма. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека как Человека арийской расы, с определёнными фенотипическими признаками («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловеков. По отношению друг к другу - это снисходительные. Сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются своих действиях инстинктами. Внешней особенностью сверхчеловека Ницше считал врождённое благородство, аристократичность.

Ницше считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерой держаться. Если же аристократический облик отсутствует, то массу легко навести на мысль, что только случай и нечаянное счастье возвышает одного над другим. Обладатель власти - сверхчеловек - становится не в силу рождения членом определённого сословия или класса, а предназначен к этому самой природой. И это антибуржуазная направленность учения Ницше, конечно, находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма. Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашисткой Германии. Его сверхчеловек - это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека ещё не было, его необходимо вырастить. И этом состоит цель человечества.

Обычные люди нашего времени- это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили - возвещает Ницше устами Заратустры и на его место должны прийти сверхчеловеки.

ницше бергсон жизнь философский

3. «Творческая эволюция» А. Бергсона

Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве выдающегося французского философа и писателя, лауреата Нобелевской премии в области литературы (1928) Анри Бергсона. Его учение может быть названо эволюционным спиритуализмом. Опираясь па достижения естественной науки, идеи европейских спиритуалистов и католицизм, он разрабатывает теорию динамического, творчески развивающегося мира. Главные произведения: «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).

В философии Бергсона мир -- это непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. К такому выводу философ приходит, анализируя понятие «время». Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике можно повторить бесчисленное количество раз с одним и тем же результатом.

Но для сознания характерно другое время, которое Бергсон обозначает как «длительность». Мир физических вещей и мир сознания кардинально различаются. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент времени несёт нечто новое. Он несводим к предыдущему моменту. Также и в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются новые формы, а от них невозможно вернуться к старым.

Следовательно, реальное время -- длительность -- это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Ожерелье из бусин -- образ физического (механического) времени. Клубок -- образ длительности.

Бергсон не принимает декартово разделение мира на две субстанции -- дух и материю. Они есть лишь полюса единой реальности («жизни»), проявляющей протяженность и мышление. Панарина А. С. История Философии - М.: Кнорус, 2011. Не соглашается Бергсон и с двумя традиционными представлениями эволюционизма -- механистическим (эволюция целиком выводится из прошлого -- свершившихся причин) и финалистическим (эволюция выводится из будущего -- из цели, к которой устремлено развитие). Ограниченность этих воззрений, по его мнению, преодолевает концепция творческой эволюции, которой подвержена «жизнь». Материя в данной концепции -- продукт остановки и распада жизненного порыва. Через эволюцию «жизнь» стремится освободиться от оков инертной материи.

Траектория эволюции -- не полет мяча, а взрыв гранаты, осколки которой и осколки осколков которой продолжают постоянно взрываться. Энергия взрыва -- это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты, препятствующий энергии взрыва, -- это материя.

Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта, который действует через искусственные органы. Он дробит мир на отдельные элементы, а из них строит свое искусственное восприятие действительности.

Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе к действительности. Но все же ни тот, пи другой не дают ее полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция -- это разум, стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение внутрь «жизни» и ее всевозможных изменяющихся объектов. Это «видение духа со стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще называют интуитивизмом.

Оригинальны социальные и религиозные аспекты философии Анри Бергсона. Он выделяет два типа общества, а соответственно и морали -- закрытое и открытое общество. Первое: полное подчинение индивида обществу и его инстинктам (главный из них -- продолжение рода), человек здесь, как муравей в муравейнике. Второе: ставка на свободу и индивидуальное начало, творческую личность, которые не противопоставляются коллективу. Идеалы такого общества -- человечность и универсальные моральные ценности. Носители таких идеалов -- пророки и мудрецы древности. Истинная религия -- это религия динамическая (открытая). Она пронизана мистицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом -- «сверхсознанием», Высшим Существом, или Богом.

4. Академическая «философия жизни»

Ницше был первым, но не единственным мыслителем, сформулировавшим исходные установки «философии жизни». У истоков данного философского направления стоял и другой немецкий философ, психолог и историк культуры - Вильгельм Дильтей (1833 - 1911). В своих исканиях он шёл независимым от Ницше путём, хотя и пришёл ко многим сходным выводам. Однако, несмотря на совпадение ряда мировоззренческих установок, ницшеанство и «философия жизни» Дильтея не слились в единый поток.

Взгляды Дильтея (наряду с Г. Зиммелем) составили так называемую «академическую ветвь» «философии жизни» - более обоснованную в теоретическом плане; с тщательно разработанным понятийно-категориальным инструментарием; более осторожную в социальных выводах и т.п.

Дильтей, в отличие от Ницше, не занимался нигилистическими пророчествами, стиль его философии определялся главным образом стремлением к академически беспристрастному понятийному анализу и обоснованию.

Именно он стал первым систематизатором «философии жизни», придавшим ей ту структурную форму, которая и выдвинула её на уровень с другими университетскими философскими курсами, благодаря чему она получила широкое распространение в западноевропейских университетах в 1920-е гг. Хотя Дильтей и критиковал, особенно на раннем этапе своего развития, спекулятивную метафизику, он не отрёкся в духе Ницше от классического философского наследия, а, наоборот, связал его с «философией жизни», представив её, таким образом, как обобщение и дальнейшее творческое развитие идей И. Канта, Г. Гегеля и иных философов-классиков.

В понимании «жизни» у Дильтея четко просматривалась её психологическая трактовка. «Жизнь - это, прежде всего, непосредственное переживание, и это всегда человеческая жизнь». Кохановский В.П. История Философии - М.: Юрайт, 2009. При этом Дильтей имеет в виду не только эмпирическую множественность отдельных человеческих жизней; речь идёт скорее о некоем духовном единстве, которое связывает между жизни и сегодня живущих современников, и жизнь настоящего с жизнью прошлого. Жизнь у Дильтея ещё и глубоко иррациональна, неуловима для разума, неисчерпаема в своей глубине. Однако философ не противопоставлял разум и интуицию, считая, что они должны дополнять друг друга.

Внутренний, «жизненный опыт», считал Дильтей - это первичный способ восприятия человеком реальности, именно он дает непосредственное, не совершенное знание, предшествующее мышлению.

Будучи, прежде всего, «науками о человеке», «науки о духе» постигают человеческую жизнь через познание человеческой деятельности и ее духовных продуктов, т.е. изучают духовный мир человека, реализовавшийся в различных объективациях - от элементарных человеческих знаний до совершенных произведений истории, философии и т.д. Если в естественных науках главная установка - независимость от человека, то в «науках о духе» конституирующим моментом человеческого мира является сам дух, а знание этого мира опирается на человеческое переживание, а не на концептуализацию.

К представителям «философии жизни» Зиммеля причисляют потому, что и он, подобно Бергсону, ставит в центр своих философских и социологических исследований понятие жизни. Но для него отправной точкой становится не жизнь в природе, а жизнь человека в обществе.

Г. Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность -- это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность -- это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Очевидный субъективизм этой позиции, приводящий к солипсизму, заставляет их уточнить свою позицию. В. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, «практическом» отношении человека к миру.

Г. Зиммель также видит в «жизни» центр, от которого, с одной стороны, идет путь к душе, к «Я», а с другой -- к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни -- это переживание, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» и выступает объектом познания. «Жизненный опыт», подчеркивают Дильтей и Зиммель, не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь -- это поток, изменение, творчество.

Поэтому представители «философии жизни» отрицают возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное. И здесь мы встречаем родственные неокантианству установки.

Неокантианцы, также говорили о необходимости индивидуализирующего метода познания в истории. Однако неокантианцы, следуя рационалистической традиции, хотя и отвергали понятия «закономерности» применительно к истории, все же считали необходимым применение в историческом исследовании рационального метода, основанного на отнесении к ценности. Добрынина В.И. Философия XX века - Спб.: Питер, 2010

По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, «истолковать и воспроизвести в ее жизненности». Следует отметить, что здесь «философией жизни» ставится вполне реальная проблема. Если путем изучения памятников материальной культуры можно с объективной достоверностью констатировать изменения, происходящие в материальных условиях жизни людей -- в производстве, технике, быту и т. д. -- то иначе обстоит дело при изучении побудительных мотивов поведения людей.

Выявление этой субъективной стороны исторического процесса имеет немаловажное значение уже потому, что без него невозможно понять ту или иную материальную форму их выражения. Тем более это важно для изучения истории духовной культуры. Это изучение действительно подразумевает «вживание» исследователя в предмет своего исследования -- в картину, в скульптуру, симфонию и т. д.

Однако следует иметь в виду, что раскрытие субъективных сторон деятельности людей, их побудительных мотивов, идей и эмоций, оказывается значимым в научном отношении лишь в тех случаях, когда субъективные мотивы оцениваются в свете объективных фактов истории. Иначе наука превращается в беллетристику.

Заключение

Таким образом, в «философии жизни» выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Новейшего времени, сначала в немецкой классической философии. Представители «философии жизни» были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они высказывали мнение, что подробная философия отрывается от настоящих проблем, запутывается в собственных идеальных системах, делается очень абстрактной, отрывается от жизни. Философия должна изучать жизнь.

«Философия жизни» имела большое значение для становления персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. Пройдя период величайшего интереса к себе в 1-ой четверти XX века, «философия жизни» переживает в настоящее время свое восстановление, своего рода ренессанс. Можно сказать, что проблемы, поднятые «философией жизни», и решения, ею предложенные, важны и по сей день и требуют многопланового переосмысления.

Список использованной литературы

1. Добрынина В.И. Философия XX века - Спб.: Питер, 2010.

2. Кохановский В.П. История Философии - М.: Юрайт, 2009.

3. Лавриненко В.Н. Философия - М.: Юрайт, 2009.

4. Марков Б.В. Философия. Учебник для вузов - Спб.: Питер, 2013.

5. Миронов В.В. Философия - М.: Инфра-М, 2012.

6. Панарина А. С. История Философии - М.: Кнорус, 2011.

7. Спиркин А.Г. Философия - Ростов н/Д.: Феникс, 2013.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Жизнеописание немецкого мыслителя и создателя самобытного философского учения Фридриха Ницше. Характеристика творчества Ницше: ранние произведения, развитие философских идей, ложная идея прогресса и концепция сверхчеловека. Анализ нового мировоззрения.

реферат , добавлен 04.05.2011


Жизнь Ницше как воплощение самой его философии во всей ее суровой величественности и трагичности. Развитие его философских идей. Новое философское мировоззрение Ницше и разрыв с прошлым. Особенности становления концепции сверхчеловека в философии Ницше.

реферат , добавлен 17.05.2010


Краткое описание жизни Фридриха Ницше - одного из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Концепция сверхчеловека и критика христианства в произведении "Так говорил Заратустра". Анализ подходов Ницше к перерождению в сверхчеловека.

реферат , добавлен 22.11.2010


Краткая биография Ф. Ницше. Аполлоновское и Дионисийское в культуре и жизни. Сущность спора между Ницше и Сократом. Отношение Ницше к социализму. "Три кита" философии Ницше: идея Сверхчеловека, Вечное Возвращение, Воля к власти, Удовольствие и Страдание.

реферат , добавлен 10.04.2011


Фридрих Ницше – выдающийся немецкий философ и литератор. Учение о всеобщем возвращении. Идеи о формировании сверхчеловека, моральном совершенствовании человека. Доктрина селекции как гарант обязательного появления сверхчеловека. Воля к власти как борьба.

реферат , добавлен 29.01.2010


Направление западной философской мысли конца XIX - начала XX в. История философии жизни. Жизнь и сочинения Анри Бергсона. Георг Зиммель как представитель философии жизни в Германии. "Жизнь" и "воля" - центральные понятия философии Фридриха Ницше.

реферат , добавлен 12.06.2009


Спиритуализм, интерес к эстетическим и моральным ценностям. "Философия жизни" А. Бергсона и учение об интуиции и творческой эволюции. "Герменевтика жизни" В. Дильтея, проблема историзма и методология гуманитарного познания, экзистенциализм С. Къеркегора.

реферат , добавлен 21.10.2009


дипломная работа , добавлен 13.02.2013


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления великого немецкого философа Фридриха Ницше, этапы создания его известнейших произведений. Место исследования воли и разума в философии Ницше, развитие идеи сверхчеловека в его произведениях.

реферат , добавлен 24.04.2009


Становление концепций Ницше. Человечество, которое пробудилось к новой жизни. Образ Сверхчеловека и путь его становления. Несколько стадий развития человека. Мораль и ее роль, формы человеческого поведения. Главные заблуждения людей по мнению Ницше.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни - «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть - ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь - одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.

В XX вв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. Возникновение философии жизни было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживающих несостоятельность механической картины мира. В центре этой философии - понимание жизни как бесконечного, абсолютного, уникального начала мира, которое активно, многообразно, вечно движется. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию. Некоторые идеи философии жизни послужили источником экзистенциализма.

Понятие и предпосылки «Философии жизни»

Философия жизни -- философское течение, получившее основное развитие в конце XIX -- начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.

Социальным источником философии жизни можно считать реакцию на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Фридрих Ницше явился основателем и созидателем целой философской -- философии жизни. Это направление современной западной философии возникает раньше всех остальных (в последней трети XIX века) и продолжало оказывать влияние вплоть до середины XX века.

Философия жизни - это не учение о жизни, но определённый способ философствования, который стремится понять жизнь из неё самой, а не из каких-то абстрактных метафизических начал. Философствование должно быть подлинным и непосредственным выражением жизни в её ценности и целостности. Это новое философствование исходит из того, что невозможно, да и не нужно никакое построение системы философии, исходящее из чистого разума, самодостоверного и самодостаточного чистого мышления, всеобщих принципов.

Философия жизни возникает в 60--70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни - «жизнь» - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как «живой дух», и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:

1. изменение научной картины мира, вызванное кардинальными открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и абсолютного знания;

2. успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни организма, психической жизни, к жизни души);

3. оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому в частности;

4. оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса, марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный процесс развития уникальных культур и событий;

5. реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор наиболее приспособленных особей, следствием которых является возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.

Главный пафос философии жизни - протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции - интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой жизни.

1) Биологически-натуралистическое направление

2) Психологическое направление

3) Культурно-историческое направление

Биологически-натуралистическое направление

Биологически-натуралистическое направление, где жизнь определяется как бытие организма, т.е. биологическая реальность, которая сама себя организует, направляет и стихийно развивает. Главным представителем этого направления является Фридрих Ницше (1844-1900). Основные его произведения - «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-80), «Веселая наука» (1882), «Антихрист» (1888), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). С точки зрения Ф.Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы - это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем».

Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремиться властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком».

«Сверхчеловек» - это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности.

Еще одна важная идея Ф.Ницше - это идея переоценки всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, т.к. отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф.Ницше.

Идеи, которые высказывались Ницше, хотя и были высказаны в достаточно экстравагантной форме, но они действительно показали суть многих и многих проблем, которые наполняют философию. Главное -- это проблема теории познания. Ницше указал на ограниченность этой теории: по его словам, познание есть лишь просто приспособление к действительности, есть некая форма воли к власти.

Таким образом, Ницше показал, еще раз как бы доведя до абсурда идею, что субъект и объект в познании разделены. Философия всегда пыталась преодолеть эту трудность: понять, как субъект может познать объект, как человеческий ум может проникнуть в нечто чуждое ему -- в материю или мир духовный, мир идеальный, мир божественный -- любой мир, но не совпадающий с его, человеческим миром.

Это приводило или к полному скептицизму -- учению, указывающему на невозможность того, чтобы сознание проникло в чуждую ему среду, или как крайний другой выход -- к солипсизму, к выводу о том, что существует лишь познающий субъект. Все остальное есть лишь явление его собственного сознания или его чувств. Солипсизм, конечно, в последовательной форме не встречается в философии, философы боялись его, как чумы.

Ницше предложил определенный вид решения проблемы, введя понятие жизни. За это понятие и ухватились последующие философы. Недостатки всех гносеологических концепций виделись им в том, что здесь, оказывается, противопоставляется мыслящий субъект и немыслящая среда; немыслящая материя или сверхмыслящий абсолют -- и то и другое противостоят человеку.

Пропасть остается. А Ницше предлагает совершенно другой подход, вводя понятие жизни, -- именно жизнь является тем началом, из которого все происходит. Именно из жизни возникает и материя, и живые организмы, и сознание, и всё на свете. И эта жизнь не исчезает в некотором абсолюте: она остается, она присуща нам, и мы как живые организмы сами ее ощущаем.

Поэтому возникает предположение, что возможно преодоление дуализма субъекта и объекта путем введения понятия жизни. Все присуще жизни, и я сам есть жизнь. Сознание есть лишь определенный феномен жизни, определенный этап развития ее, причем не самый лучший, как говорит Ницше, потому что сознание не может познать мир, оно как бы отрывается от мира, недаром (по словам того же Ницше) человек есть болезнь на теле земли. Как болезнь в организме человека противопоставляет себя организму и отторгается им, так и человек противопоставляет себя всей природе, он чуждое ей явление, и сознание, разум человека оказывается чуждым этому миру.

Поэтому понятие жизни становится центральным в последующих философских системах. Понятие жизни и понятие переживания -- переживания этой жизни. Именно поэтому последующее философское направление и получило название философии жизни, и именно во введении этого понятия они видели заслугу Ницше. Но философия жизни в том виде, в каком она была высказана Ницше, была шокирующей, экстравагантной, ненаучной, поэтому она не могла служить основой и опорой истинной философии.

Чтобы придать ей академическое благообразие, необходимо было ее переосмысление. Одним из первых философов, который проделал задачу перевода ницшеанской философии на язык более академический, не столь вызывающий, эпатирующий, экстравагантный, был немецкий философ Вильгельм Дильтей.

Кроме Дильтея, идеи философии жизни разрабатывал французский философ Анри Бергсон. Бергсон, а не Дильтей был тем философом, который в большей степени послужил пропаганде идей философии жизни. Хотя Ницше первым вострубил о новых идеях и о нем узнал весь мир, многие нормальные люди просто отшатнулись от его бесчеловечной философии. Бергсон же, разрабатывая идеи философии жизни, изложил ее таким образом, что она стала близка не только интеллектуалам, и не только атеистам, но даже католическим интеллигентам в начале XX в.

Фридрих Ницше по праву является одним из наиболее знаменитых философов современности. Этот философ, как ни один другой, воздействовал не только на философию, но и на культуру -- на литературу, искусство, и вообще на всю жизнь людей, способствуя политическим катаклизмам XX в. Ницше не считал себя философом.

Он стремился показать, что философия -- вообще ошибочное учение, что философия пришла к концу и сам Ницше является именно тем человеком, который провозгласил конец философии, конец метафизики, конец религии, конец вообще любого учения о каких-либо ценностях. Ницше считал себя глашатаем нигилизма, радикального нигилизма, переоценки всех ценностей, а вся история, по его мнению, представляет собою сплошной декаданс. Именно эти основные термины философии Ницше: декаданс, нигилизм, переоценка ценностей -- с его легкой руки вошли затем в культуру XIX и XX вв.

Ницше сам себя чувствовал человеком, который пришел в мир для того, чтобы провозгласить истину о конце метафизики, о смерти Бога, о том, что настал черед переоценки всех ценностей и что следующее время будет временем сверхчеловека. Себя Ницше сверхчеловеком не считал, и даже не считал себя человеком счастливым. Но он считал себя гением, который волей судьбы послан в этот мир, чтобы показать неумолимую истину.

В целом учение Ф.Ницше можно оценить как натурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы.

Психологическое направление

Психологическое направление философии жизни, где жизнь определяется как поток субъективных переживаний.

Анри Бергсон (1859-1941) утверждает, что только живое способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это - стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, т.к. помогает нам ориентироваться в мире, это - внешнее познание механического. В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». «Длительность» как время сознания - это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», - пишет Бергсон.

Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность».

Интуиция - это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше Я, которое длится», - подводит итог Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, т.к. включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного. Основные работы А.Бергсона - «Смех» (1900), «Очерк о непосредственных данных сознания» (1899), «Творческая эволюция» (1907), «Введение в метафизику», «Восприятие изменчивости» и др.

Исследуя понятие времени, Бергсон вводит два различных понятия: собственно время, так называемое линейное время, которым оперируют в математике и в естественных науках, и длительность -- то реальное время, которое мы переживаем. Между этими понятиями времени существует непреодолимая пропасть. Математическое время есть просто некоторая прямая, в которой различные моменты равноправны друг перед другом.

На этой прямой совершенно безразлично, прошлое здесь, настоящее или будущее -- таких понятий для линейного времени не существует, но для любого человека всегда есть понятие прошлого, настоящего и будущего. И более того, со всей остротой возникает проблема, высвеченная еще Аристотелем и гениально показанная Августином, -- то, что время, понимаемое как единство прошлого, настоящего и будущего, попросту исчезает: прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее есть неуловимое мгновение, которое поймать невозможно. Это переживание времени Бергсон называет длительностью.

Термины переживание, время, длительность являются основными понятиями его философии, которые он использует в разных своих работах, основная из которых -- «Творческая эволюция». Здесь многие увидели возможность решения проблемы соединения религии и науки, что особенно актуально было для католической церкви в начале XX в., когда наука и религия рассматривались как антиподы. В то время, когда многие ученые не признавали католицизм, а католики клеймили ученых, в работах Бергсона увидели, наконец, возможность синтеза. «Творческая эволюция» сыграла большую роль в пересмотре католиками отношения к науке.

Основная идея Бергсона состоит в том, что логическая мысль не способна представить себе истинной природы жизни, ибо мысль -- только одно ее истечение, только одна сторона жизни. Трудности и противоречия философии рождаются оттого, что философы прилагают привычные формы нашей мысли к тем предметам, к которым эти формы совершенно не прилагаемы. Поэтому теория познания должна строиться на теории жизни. Постижение жизни дается человеку, прежде всего, в ее переживании, а переживанием является наше собственное переживание, т. е. переживание нашего собственного существования.

Из всего, что существует, по мнению Бергсона, самым достоверным и всего более нам известным является наше собственное существование. Как пишет Бергсон, «я перехожу от состояния к состоянию. Я меняюсь постоянно. Мое состояние души, подвигаясь по пути времени, постоянно разрастается длительностью, которую оно подбирает. Изменение совершается непрерывно, само состояние есть уже изменение». Т. е. я существую, поскольку я ощущаю себя изменяющимся, а изменения совершаются в длительности.

Чем отличается длительность от времени? Бергсон дает такое определение: «Длительность -- это непрерывное развитие прошлого, вбирающего в себя будущее и расширяющееся по мере движения вперед». Именно в этом состоит отличие длительности от времени. Длительность всегда существует как единство прошлого и будущего, прошлое всегда существует в настоящем, настоящее существует всегда как некоторое воспоминание о прошлом. Это единое целое, которое не существует одно без другого.

Поэтому в настоящем состоянии нельзя найти каких-либо элементов, и, следовательно, время необратимо. Нельзя повернуть время вспять, так как наша личность всегда меняется, будучи всегда направлена в будущее и сохраняя в себе прошлое. Для сознательного существа существовать значит изменяться, а изменяться -- значит созидать самого себя. Вселенная также длится, и все те системы, которые познаются наукой, точно также длятся, потому что они неразрывно связаны с остальной вселенной.

Разделение вселенной на материю и сознание совершенно неправомерно. Можно постигать вселенную только лишь в ее единстве, с точки зрения ее длительности. Основой для понимания вселенной и человека является понятие длительности. Сравнивать индивидуальность и вселенную можно, учит Бергсон, поскольку и то и другое длится.

Прежде всего, нужно постигнуть основу, которая является причиной этой длительности. Основой является первоначальный жизненный порыв, переходящий от одного поколения существ к другому. Жизненный порыв -- основное понятие философии Бергсона. Именно этот жизненный порыв проводит всю работу по эволюции. Вселенная длится, развивается, проходит различные этапы своего развития, и поэтому мы сейчас имеем определенное состояние нашего мира, определенное сложение и ассоциацию элементов.

Но жизненный порыв действует не путем ассоциации и сложения элементов. Жизненный порыв -- это сознательное начало, и поэтому оно преобразует материю, ведет ее к своей собственной цели, чтобы насытить материю этим жизненным порывом. Говоря о жизненном порыве, Бергсон приводит очень много сравнений. Задача философа -- проникнуть в явление, пережить жизнь, а не понять ее, излагая в некоторых понятиях. Проникнуть в нее можно лишь таким образом, каким проникают в свой собственный мир; давая эти образы, сравнения, Бергсон помогает найти в нашем собственном мире ту опору, которую мы можем пережить, и понять изнутри сущность бытия.

Бергсон сравнивает жизненный порыв с ракетой, которая, будучи выпущена для фейерверка, в определенный момент взрывается, и одни части ее остывают раньше, другие продолжают гореть. Те части, которые остыли, Бергсон сравнивает с материальным, а горящие части -- с духовным. Жизненный порыв проникает в материю.

С одной стороны, он ее создает -- материя возникает из жизненного порыва; с другой стороны, жизненный порыв продолжает эту материю охватывать, оформляя и преобразуя ее в соответствии с своими собственным задачами. Поэтому жизненные начала, начало духовное и начало материальное, не противоречат друг другу, а включаются одно в другое, как и законы духа и законы мира не противостоят друг другу.

В жизни как таковой также происходит разделение эволюции на жизнь растительную и жизнь животную. Животная жизнь также начинает раздваиваться и развивается по двум направлениям: инстинкта и интеллекта. На этих понятиях Бергсон очень подробно останавливается, в разных своих работах указывая, что инстинкт и интеллект -- вещи не одного порядка.

Они всегда сопровождают, дополняют друг друга, но не взаимозаменяют, поскольку они различны между собой. Интеллект всегда направлен вовне. Человек создает орудие, и как человек создающий, homo faber, человек всегда обладает интеллектом. Интеллект мыслит вовне. Инстинкт направлен внутрь, и вследствие этой силы появляются те средства защиты или нападения, которыми обладает животное: когти, клыки, быстрые ноги.

Человек тоже обладает инстинктом, но инстинкт человека отличается от инстинкта животных. То начало, которое помогло бы человеку проникнуть в жизнь, называется интуиция. «Интуиция, -- как указывает Бергсон, -- это инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно». В этом определении Бергсон расходится с Декартом, у которого, прежде всего, это интеллектуальная интуиция и созерцание самого себя как мыслящего субъекта.

Бергсон указывает, что интуиция противоположна рассудку, противоположна разуму. Рассудок всегда мыслит вовне, мыслит обрывочно и потому не схватывает жизнь. Рассудок как бы умертвляет предметы, а интуиция схватывает предмет изнутри, и это схватывание есть переживание, есть постижение жизни как таковой, постижение собственно длительности.

Познать духовную жизнь можно лишь при помощи интуиции. Из интуиции можно перейти к интеллекту, ибо интуиция есть переживание своей собственной жизни и поэтому ее всегда можно расчленить на некоторые фрагментарные части.

Культурно-историческое направление

Культурно-историческое направление философии жизни (О.Шпенглер, Г.Зиммель, В.Дильтей и др.), где жизнь определяется как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-исторических формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни.

Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры - уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения».

Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1000 лет) - рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»). Подобно Ницше и Бергсону, Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера).

Основная его идея «Заката Европы» сводится к следующему. Шпенглер постулирует существование некоторых культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу. Подобно тому, как каждый человек имеет свою собственную душу и чужая душа открывается ему лишь посредством неких знаков, посредством телесно-чувственной деятельности, так же и каждый народ имеет свою собственную душу, и познание одним народом души другого народа возможно лишь посредством некоторых символов -- знаков, но отнюдь не непосредственно.

Поэтому концепция истории как некоторого прогрессивного развития от прошлого к будущему у Шпенглера заменяется концепцией смены культурно-исторических образований: нет ни ухудшения, ни улучшения, есть просто смерть одних образований и рождение других.

Оба тома «Заката Европы» посвящены доказательству этого тезиса. Шпенглер приводит огромное количество исторических примеров, доказывающих справедливость его утверждений. Шпенглер не указывает определенное количество этих типов, по его мнению, их может быть сколько угодно; он останавливается на рассмотрении только известных нам. Шпенглер допускает и утверждает возможность одновременного существования различных культурно-исторических типов.

Работа Шпенглера -- сугубо философская, и с первых же страниц Шпенглер дает именно философское обоснование своему взгляду на мир. Главная идея у него состоит в разграничении сферы деятельности интуиции и рассудка.

В соответствии с этим Шпенглер производит разграничение науки и истории: наука есть предмет человеческого рассудка, а история -- предмет человеческого созерцания. Исторический метод существенно отличается от метода научного -- здесь не нужны доказательства, не нужны выводы и формулы, здесь необходимо проникновение в суть вещи, интуитивное проникновение в глубинную сущность явлений. Поэтому он часто прибегает к различным образам, сравнениям, символам.

Философия Шпенглера не доказательна, это действительно философия жизни, и главное для него -- созерцание, созерцание духа, в котором развивается история. Сколько людей, столько и миров, объективной истины не существует, поэтому сама философско-историческая концепция Шпенглера при всей ее глобальности не претендует на объективность. Шпенглер указывает, что взгляд на мир -- это всегда мировоззрение, а не истина, поэтому и исторический взгляд может быть также лишь взглядом мировоззренческим.

Нельзя говорить об объекте без субъекта, без человека. Природа и мир есть лишь переживания субъекта, поэтому действительность сводится к представлениям о ней, к переживаниям действительности. Таким образом, объективная истина исчезает, растворяясь в фактах исторических и природных. Истина оказывается не объективной и не абсолютной, а относительной и текучей.

Шпенглер скромно называет свое открытие в философии коперниканским открытием, противопоставляя, таким образом, иные исторические концепции своей. По Шпенглеру, вся предыдущая историческая наука вращалась вокруг мнения, что вся история есть история Европы, и таким образом особенности европейского исторического развития (движение от античности через средневековье к Новому времени) как бы переносились на другие страны мира. Европа мыслилась как центр мира, а другие страны как бы вращались вокруг этого центра.

Эту концепцию Шпенглер сравнивает с птолемеевской концепцией строения вселенной, ставившей землю в центр всего мироздания, и противопоставляет ей свою, подобно тому, как Коперник в свое время противопоставил свою концепцию мироздания птолемеевой. В концепции Шпенглера все культуры, все исторические образования, все народы равнозначны в мире и в истории, никакой народ не может похвастаться тем, что он выделяется из всех остальных.

Философско-методологическая основа философии Шпенглера -- это философия жизни. Шпенглер указывает, что жизнь имеет смысл, близкий понятию становление, поэтому основное, что привлекает внимание философа, это именно становление и ставшее. Становление и ставшее -- это факт и предмет жизни. Поэтому главным действующим лицом и природы и истории является душа: душа есть именно то, что подлежит осуществлению, то, что осуществляется. А жизнь -- это сам процесс осуществления.

Таким образом, в некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяются душа и мир, и две способности человеческого познания -- рассудок и интуиция -- могут воспринимать или мир, или душу. Мир постигается только лишь рассудком, поэтому естественная наука не может познать все мироздание, она познает только то, что уже было осуществлено.

Наука, которая изучает причинность, постигает лишь часть мироздания, ибо причинность есть застывшая судьба, а судьба есть закон, который лежит в основе всего развития понятия жизни. Так же, как у Ницше, жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Интуиция как высшая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок.

В свою очередь рассудок, который постигает причинно-следственные связи, постигает лишь часть, как бы некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому также не может дать объективную истину. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности.

Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального чувства жизни и смерти, имеющегося у человека. Судьба действует независимо от субъекта, независимо от народа и, в конце концов, проявляется в том, что возникает именно та или иная душа каждого народа. Узнать и познать душу народа можно по некоторым символам. Таких символов может быть много, и Шпенглер в первую очередь отмечает один, с его точки зрения главный, символ. Всякая символика вытекает из чувства страха -- прежде всего страха перед смертью, и главным символом, к которому сводится основное переживание человека, является представление о пространстве.

Именно пространство выделяет человека из всего мира, противопоставляет его всему остальному, и поэтому пространство выражает сущность мировоззрения человека, воззрения его на мир. По тому, как человек воспринимает пространство, можно судить о той или иной душе народа.

Главное в истории для Шпенглера не аргументы, а мифология. Наиболее аргументированны у Шпенглера две культуры -- античная и западноевропейская. Души этих культур получают у него отдельные названия. Душа античной культуры -- это аполлоновская душа, а душа западноевропейской культуры именуется у него фаустовской.

Каждая культура, по Шпенглеру, существует определенное историческое время, примерно тысячелетие. Это тысячелетие делится на три примерно равные части. Во время, определенное ей на земле, культура становится, затем достигает стадии расцвета, собственно культуры и затем следует закат культуры, который именуется словом цивилизация. Европейская культура была создана где-то в I в. II тысячелетия, поэтому мы переживаем последние десятилетия европейской культуры.

Поэтому книга Шпенглера и называется «Закат Европы». Он не пишет о конце света, он просто констатирует факт: наше культурно-историческое образование подходит к концу своего пребывания на земле, а после этого возникнет какое-нибудь иное образование. В любом случае жизнь будет продолжаться, судьба (точнее, жизнь в виде идеи судьбы) будет делать свое дело, но Европа с ее основными социальными институтами и культурными завоеваниями исчезнет. Она останется как историческое достояние для историков в виде некоего мертвого набора символов, проникнуть в которые можно будет только лишь извне.

Человек эпохи культуры всегда направлен в себя, вовнутрь. Доминирующая область познания его -- интуиция, поэтому культура -- это такое время, когда созидаются все произведения искусства, это момент расцвета духа, момент расцвета наук и т. д.

Заключение

философия жизнь шпенглер психологический

Стремление мыслителей «индивидуализировать» духовные процессы в то же время лишает их абсолютного, общечеловеческого значения, возможности выявить некоторые закономерности всемирно-исторического процесса.

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца XIX -начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразования мира с целью приспособления его к интересам человека.

Ряд принципов философии жизни были заимствованы экзистенциализмом, философской антропологией, персонализмом, представителями символизма в искусстве.

Литература

1. Философия./ Балашов Л.Е. 3-е изд., с испр. и доп. - М.: Дашков и К, 2009. -- 664 с.

2. Философия. / Вишневский М.И. Минск: Вышэйшая школа, 2008. -- 480 с.

3. Основы философии. Губин В.Д. 2-е изд. - М.: Инфра-М, Форум, 2008. -- 288 с.

4. Философия./ Под ред. Миронова В.В М.: Норма, 2005. -- 928 с.

5. Философия. / Под ред. Харина Ю.А. Минск: ТетраСистемс, 2006. -- 448 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие категории жизни с точки зрения философии. Наиболее яркие представители направления философии жизни. Жизнь в социокультурном и гуманитарном смысле. Понятие жизненного мира. Биологически-натуралистическое, космолого-метафизическое понимание жизни.

презентация , добавлен 12.10.2012


Направление западной философской мысли конца XIX - начала XX в. История философии жизни. Жизнь и сочинения Анри Бергсона. Георг Зиммель как представитель философии жизни в Германии. "Жизнь" и "воля" - центральные понятия философии Фридриха Ницше.

реферат , добавлен 12.06.2009


Ницшеанство как биологическое направление философии жизни. Иррационалистические идеи Ницше. Философия истории О. Шпенглера. Материя и интеллект по Бергсону. Атеистический и религиозный экзистенциализм. Учение о свободе как квинтэссенция философии Сартра.

реферат , добавлен 11.01.2010


История происхождения и дисциплинарный состав философии как научной дисциплины. Понятие, структура и функции религии. Концепции будущего земной жизни. Идея материи в истории философии и естествознания. Смысл жизни человека как философская проблема.

учебное пособие , добавлен 01.04.2013


Пути рассмотрения самой философии и определения той роли, какую она играет в жизни человека. Философия как особая форма духовной жизни и рациональное мировоззрение. Методологические и социальные функции философии. Философия в системе культуры.

контрольная работа , добавлен 04.02.2008


Общая характеристика современной зарубежной философии. Принципы рационалистического направления: неопозитивизма, структурализма, герменевтики. Основные черты антропологической проблематики в современной философии жизни, фрейдизма, экзистенциализма.

контрольная работа , добавлен 11.09.2015


Научная ориентация философии. Мировоззренческая и методологическая функция философии. Чувственно-эстетическая ориентация философии. Гуманистическая функция философии. Назначение философии. Античная философия. Онтология как учение об общих законах бытия.

курс лекций , добавлен 24.04.2009


Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.

контрольная работа , добавлен 25.04.2013


Предмет философии и ее функции. Главное назначение философии - дать человеку надежные ориентиры мудрости. Основные разделы философии. Возникновение философии, этапы ее развития. Основные философские проблемы. История мировой философии.

курсовая работа , добавлен 09.12.2003


Уровни мифологии: образный; смысловой. Замена образов понятиями как точка перехода от мифологии к философии. Предпосылки становления философии. Роль деятельности Сократа в становлении философии. Культурная специфика философии. Связь философии с религией.

Философия оказала большое влияние на жизнь человека и общества. Несмотря на то, что большинство великих философов уже давно умерли, их теории и морально-этические законы всё ещё живы.

Философские идеалы являются строительными блоками нашей современной жизни. Философия направляет нас в поисках смысла жизни. О чем вообще эта жизнь? Почему мы здесь? Испытание ли это? Одиноки ли мы? Философы всегда стремились найти ответы на эти вопросы наиболее логическим путем. Очень жаль, что сегодня обсуждения философских идеи проводятся либо на занятиях в университете (не самым лучшим образом), либо в частных беседах.

Реальность такова, что средства массовой информации способствуют деградации. Но хотелось бы видеть больше людей с широким кругозором, которые задают вопросы и отказываются носить ярлык "нормальности". Пришло время остановить извержение бессмысленных тезисов и "фактов" из новостных лент. Давайте познакомимся с 10 философами, которые способны изменить жизнь.

Иммануил Кант

Иммануил Кант, философ из Германии, один из отцов-основателей современной философии. Он был великим мыслителем, который жил в восемнадцатом веке, когда мир менялся. Одной из запоминающихся идей Канта стало "Царство целей".

Царство целей - это мысленный эксперимент, центральный вопрос моральной философии Канта. Кант ввел это понятие в своей работе "Основы метафизики нравственности". Мысленный эксперимент предлагает мир, в котором каждый человек должен рассматриваться, как цель сам по себе, а не как средство для достижения целей других людей. Кант, по существу считал, что если с человеком обращаться по справедливости, только хорошее будет произрастать в нем. Его работа в основном сосредоточена на этике, политической теории и теории познания.

Платон

Вероятно, это один из самых известных философов всех времен. Платон изменил способ написания законов по всему миру. Он жил около четырехсот лет до нашей эры. Считается важной фигурой в развитии философии, особенно западной традиции. Он основал первый университет в западном мире - Академию в Афинах и проделал большую работу в области науки.

Многие люди ассоциируют Платона с несколькими центральными доктринами, высказанными в его трудах: мир, как мы его знаем, каким-то образом неисправен и полон ошибок, но есть и другая реальность - идеальное место, населенное так называемыми "формами" или "идеями", которые вечны, неизменны, и в каком-то смысле парадигматичны для мира, воспринимаемого нами. Среди наиболее важных из этих абстрактных идей находятся добро, красота, равенство, величие, сходство, единство, бытие, одинаковость, различие, изменения и неизменности. И, согласно Платону, очень важно различить среди всего кажущегося красивым (хорошим, великим, уникальным, справедливым) то, что на самом деле является таковым.

Авиценна

Автором некоторых величайших философских идей в начале 1000-х является Авиценна. Он является одним из самых влиятельных философов Персии. Авиценна был исламским ученым, и большинство его ранних работ вращалось вокруг его изучения Корана. Авиценна пытался разрешить некоторые фундаментальные вопросы, включая происхождение космоса, роль Бога в человеческом существовании и вселенной, и взаимодействие Бога с людьми и другими созданными им существами. Он писал о логике, метафизике и этике, в то время как его самым большим вкладом была попытка примирить древне греческую философию и Бога, как творца всего сущего.

Помимо философии Авицена является одним из величайших врачей своего времени. Он создал "Книгу исцеления" и "Канон медицины". Авиценна первым описал пять классических чувств: вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Возможно, он был первым в мире психологом, в то время, как люди, страдающие психическим расстройством в то время, определялись как, одержимые демонами.

Джон Локк

Примерно в конце семнадцатого века в Англии родился один из величайших современных философов. Джон Локк - автор некоторых удивительных идей, по которым народы живут, работают и принимают законы. Он работал всю свою жизнь, чтобы сформировать политические принципы, по которым функционирует современный закон и права людей по всему миру. Он представил миру мысль, что все люди имеют право на жизнь, свободу и собственность, и что ни одно правительство не должно располагать слишком большой властью.

Зенон Китийский

Зенон Китийский родился на Кипре в 334 году до нашей эры. Зенон прожил всю свою жизнь на Кипре, но оказал большое влияние на философов по всему миру. Зенон был основателем философской школы стоицизма. На основе моральных идей киников, в стоицизме был сделан акцент на добро и душевное спокойствие, полученные из добродетельной жизни в соответствии с природой.

Эпикур

Эпикур родился в небольшой греческой семье в 341 году до нашей эры. Философские вопросы посещали Эпикура с юного возраста. В 18 лет он переехал в Афины, где служил в армии в течение двух лет, прежде чем вернуться к изучению философии. Эпикур известен своими учения о моральном кодексе и разуме, своим рациональным взглядом на жизнь.

Для Эпикура, цель философии в том, чтобы достичь счастливой, спокойной жизни, которая характеризуется умиротворением и свободой от страха ("ataraxia"), а также отсутствием боли ("aponia"). Счастливая жизнь по Эпикуру - это самодостаточная жизнь в кругу друзей.

Эпикур говорил, что удовольствие и боль являются лишь мерами того, что есть добро и зло; смерть - это конец и тела и души, а, следовательно, её не нужно бояться; боги не наказывают и не вознаграждают людей; Вселенная бесконечна и вечна; и события в мире, в конечном счете, основаны на движении и взаимодействии атомов, перемещающихся в пустом пространстве.

Фридрих Ницше

Философ конца девятнадцатого века, изменил мир своей нетрадиционной идеологией. Он начал свою карьеру с изучения греческих и римских текстов. Ницше писал критические тексты о религии, морали, современной культуре, философии и науке. Он хорошо известен своими идеями о Боге. Он верил, что Бог - мертв, и люди не должны посвящать свою жизнь доктрине, которая не позволяет иметь более широких представлений о жизни.

Считается, что Ницше стал вдохновителем нацистов, со своей идей сверхчеловека и своими антигуманными постулатами, однако эта информация попросту представлена в ложном свете. В понимании Ницше идея сверхчеловека - это идея победы творческого начала над разрушительным, животным. Согласно Ницше единственный, кого человеку следует преодолеть - себя самого.

Конфуций

Конфуций родился около 550 года до нашей эры и, вероятно, он один из самых цитируемых китайских философов. Философия Конфуция базировалась на личной и государственной морали, справедливости и искренности. Принципы Конфуция были основаны на китайских традициях и верованиях. Он поддерживал идеи важности семьи, поклонения предкам, уважения старших. А понятие самодисциплины было одним из главнейших в его философии.

Рене Декарт

Конец шестнадцатого века был полон великих мыслителей, но никто не был так известен, как Рене Декарт. Он был философом, который отказывался принимать старые идеи и потому создавал собственные.

Декарт придерживался одной теории, которая отличала его от других. В отличии от тех, кто был до него, он защищал существование Бога. Одна из его причин верить в Бога заключалась в том, что он полагал, что Бог совершенен. Поскольку совершенство предполагает существование, значит Бог должен существовать. Рене Декарт также считался гением математики и ключевой фигурой научной революции.

Аристотель

Родился в 384 году до нашей эры, является одним из самых известных философов всех времен. Он учился в Академии Платона в Афинах, и стал автором идей, дающих повод для размышления и сегодня. Считается, что он был одним из первых в изучении логики, которая и поспособствовала его пониманию мира. Он хорошо известен своими трудами о добродетели, которые применяются во многих аспектах жизни человека и сегодня. Его работы в основном сосредоточены на этике, науке, риторике, богословии, медицине, теории литературы и политической теории.

Ключевые слова: философия цитаты, философия кратко, философия платона, философия канта, представители философии, основные идеи философии, ницше философия, философия древней греции, философия мысли, декарт философия, мыслители философии, эпикур философия

направление, преимущественно в немецкой и отчасти французской философии, сложившееся в последней трети XIX - начале XX веков.

Ф.ж. возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Теоретики Ф.ж. обратились к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, бытия и сознания. Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различных трактовок: оно понимается и в биологическом (Ницше, Клагес), и в космологическом (Бергсон), и в культурно-историческом планах (Дильтей, Зиммель, Шпенглер). Это деление в известной мере условно, т.к. указанные моменты часто переплетаются и в рамках одной концепции.

У Ницше первичная жизненная реальность выступает в форме "воли к власти" (Ницше следовал здесь традиции А. Шопенгауэра). В концепции Бергсона жизнь как космический "жизненный порыв", сутью которого является "сознание или сверхсознание", постигается по аналогии с сознательными, душевными процессами, исходя из внутреннего переживания. У Дильтея и Зиммеля жизнь также выступает как поток переживаний, но сами эти переживания истолковываются как культурно-исторически обусловленные. Во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и "ставшему". Процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей аналитической деятельности рассудка.

Антисциентизм Ф.ж. вытекает из утверждения о том, что разум по самой своей природе безнадежно оторван от жизни; рассудочно-механистическое познание и опирающаяся на него наука могут постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Рациональное познание объявляется Ф.ж. ориентированным на удовлетворение чисто практических интересов, действующим из соображений утилитарной целесообразности. Позитивно-научному познанию противопоставляются интуитивные, образно-символические способы постижения иррациональной в своей основе жизненной реальности (интуиция у Бергсона, Ницше и Шпенглера, понимание у Дильтея). С этим связан и унаследованный Ф.ж. от нем. романтизма (Новалис, А. и Ф. Шлегели) эстетизм. Наиболее адекватным средством постижения и выражения жизни объявляется произведение искусства, рациональные методы познания сменяет эстетическая интуиция, вчувствование, вживание и т.п., также заимствованные из арсенала художественно-эстетического освоения мира. Ф.ж. уделяет особое внимание интуитивно-бессознательным основам творческого процесса, мифу. Во многих случаях сама философия сближается с мифологией (Ницше, Шпенглер). Так, у Ницше основные философские представления обретают форму мифа (учения о "сверхчеловеке", "вечном возвращении"). Представители Ф.ж. часто использовали метафорический, афористический стиль выражения, поставив проблему принципиальной невыразимости феноменов жизни в традиционных философских категориях.

Одна из центральных проблем Ф.ж. - проблема творчества. Ее решение в рамках Ф.ж. внутренне противоречиво не только из-за резкого противопоставления рациональных и интуитивных форм познания. Подчеркивая значение индивидуального творчества, личной самореализации человека, она в то же время погружает его в поток безличного становления, представляя тем самым творчество как процесс и результат биологической адаптации.

Важное значение в Ф.ж. имела также проблема времени как сути творчества, развития, становления. Время в его органическом понимании противопоставлено как механистическому, "кинематографическому" (Бергсон) времени науки, так и пространству (Шпенглер, Бергсон). С этим обостренным чувством времени связана тема истории, исторического творчества. Антиномия философии и науки выступает в Ф.ж. как противоположность "описательной" и "объяснительной" психологии (Дильтей). На первом плане здесь - методология историко-гуманитарного знания ("наук о духе"). Близкие к постановке этих проблем в неокантианстве, Дильтей и Зиммель, однако, выдвигают иные методологические принципы, существенно расширяя рамки гносеологизма неокантианцев. Развивая антитезу "наук о природе" и "наук о духе", Дильтей видит опору в психологии, но не в "объяснительной", экспериментальной, действующей рациональными методами и использующей понятие причинности, а в "описательной" психологии, способной постичь "основную душевную связь" с помощью переживания, непосредственного проникновения в суть явлений. "Описательная" психология выступает здесь методологией философского знания, теоретической основой "наук о духе".

В концепции Шпенглера способом исторического познания является интуиция, вчувствование, также дающие непосредственное знание исторических событий. Такой подход при его абсолютизации неизбежно обусловливает субъективизм в исследовании истории, хотя и содержит в себе целый ряд реальных проблем методологии истории. Сама история предстает в Ф.ж. как ряд замкнутых культурных систем (Дильтей), уникальных и неповторимых "культурных организмов" (Шпенглер), проходящих в своем развитии процесс, подобный биологическому циклу живого организма от рождения до гибели. Так, по Шпенглеру, каждая культура, вырастая из развертывания соответствующей души (прафеномена), в процессе развития сменяется цивилизацией, где движение замещается покоем, творчество - бесплодием, органические взаимосвязи вырождаются в чисто механические и т.п. Исторический процесс подчиняется "судьбе", в отличие от природы, в которой господствует закон причинности (Шпенглер, Зиммель). Тем самым история выводится из-под власти объективных закономерностей, действующих лишь в мире природы. Историческое развитие культурных организмов приобретает, согласно Ф.ж., циклический характер. Понимание культур как абсолютно своеобразных и непостижимых друг для друга оборачивается релятивизмом, отрицанием единого исторического процесса развития человечества. Традиция описания представителями Ф.ж. особенностей социальных организмов, социальных процессов (напр., представления о "цивилизации" у Шпенглера, "закрытом обществе" у Бергсона) легла в основу более поздних концепций "массового общества".

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Lebensphilosophie) - общее обозрение чрезвычайно широкого спектра философских концепций, причем в большинстве случаев термин использовался теми или иными мыслителями не для характеристики своей философии в целом, но для прояснения отдельных ее аспектов. В этом смысле Дильтей ведет свое понятие жизни от таких мыслителей, как Сенека, Марк Аврелий, Августин, Макиавелли, Монтень и Паскаль. Иногда «философами жизни» называли также Сократа, французских моралистов и Гете. Понятие осталось наиболее популярным в немецкоязычной культуре; в англо- и франкоязычной оно если и использовалось, то, как правило, интерпретировалось с биологических позиций. В широком смысле философия жизни - направление западноевропейской философии кон. 19- нач. 20 в., представители которого, придерживаясь разных философских позиций, выступали против классического идеала рациональной философии. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической философии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К философии жизни в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрангера и др. Философию жизни в узком смысле представляют и Дильтей, и основывающаяся на его философии школа. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта «Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния философии жизни и неокантианства складывался в 1920-30-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирер в известной дискуссии 1929 в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к нач. 20 в. оказалась. Общее критическое отношение философии жизни к Авняцдействительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. В немецкой философии можно выделить два периода, когда термин «философия жизни» становился популярным: кон. 18 - нач. 19 в. и последние десятилетия 19- нач. 20 в. На рубеже 18-19 вв. философия жизни является синонимом «философии практической жизни» в качестве реакции на рационалистическую философию Канта, Вольфа и их школы с ее разделением на теоретическую и практическую философию. В последние десятилетия 18 в. сформировалось философское направление, впервые ставшее употреблять этот термин. В качестве синонимов использовались «практическая философия», «жизненная мудрость», «наука о жизни», «искусство жизни» и проч. Эта «практическая философия» должна была быть нацелена на распространение этических и прагматических принципов поведения, быть обращена не к «специалисту», но к тому, кто находится в реальной жизни. В этом же смысле о философии жизни говорили и философы эпохи Просвещения. Развитие прагматически ориентированной философии жизни подготавливается пробуждением интереса к педагогическим проблемам (под влиянием Руссо), взаимопереплетением педагогики и психологии (особенно экспериментальной - Песталоцци, Гербарт).

В названии работы термин «философия жизни» (Lebensphilosophie) был впервые зарегистрирован в анонимно появившемся трактате «О моральной красоте и философии жизни» (авт. Г. Ширах); несколько позже появляются «Работы по философии жизни» (К. Мориц, 1772). В 1790 появляется даже «Журнал философии жизни». Термин «философия жизни» становится популярным, проникает в беллетристику В нач. 19 в. философия жизни используется для обозначения систематических построений авторов, не принадлежащих к числу профессиональных философов, характеризуя богатый жизненный опыт, возникший из реальной жизни. Этот опыт систематизируется и обобщается в многочисленных сборниках афоризмов, что способствует популярности философии просветителей. В то же время формируется другое понимание термина, более близкое традиции философии жизни кон. 19 в.: в 1827 Шлегель в «Лекциях о философии жизни» выступает против всякого рода систематики; философия жизни стремится соединить собственно «философию» и «жизнь», «поэзию» и «мышление» впервые в явной форме формулируется превосходство философии жизни перед «теоретической философией», логическому доказательству противопоставляются «опыт» и «переживание истины». Эти тенденции оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в т. ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глубин души» (des Gemutes). Хотя два обстоятельства - особая роль наследия античной философии и специфическое отношение к христианству - составляют существенное различие между сформировавшейся к началу 19 в. «романтической» философией и философией жизни Ницше, последний в целом наследует одну из наиболее ее важных черт - антирационализм. В «Рождении трагедии» Ницше рассказывает о том, как греческий «теоретический человек» пытался примирить искусство и науку с жизнью. Антагонизм между историей как наукой и жизнью становится также темой его «О пользе и вреде истории для жизни». История (Historie) не должна быть «чистой наукой», но должна служить «целой жизни», являющейся силой не-исторической. Молодежь вновь должна «учиться жить», «жизнь предшествует познанию». Поначалу Ницше надеется на новое «рождение жизни», обновление дионисийской «полноты жизни» благодаря искусству и музыке; впоследствии, однако, признает, что философ должен быть более внимателен к «трагическому» в жизни. В то время как к сер. 19 в. философия жизни достаточно часто используется для обозначения философских дисциплин об органических и биологических процессах жизни, а также в качестве общего понятия для различных биологических теорий жизни, Ницше выступает против органицистского понимания жизни (в первую очередь - Спенсера), полагая, что физиологическое сохранение себя организмом есть лишь вторичное явление более глубокого феномена - жизни как спонтанной, агрессивной и формообразующей силы. Именно на этом понимании жизни как «присвоения, повреждения, преодоления и подавления чуждого, более слабого» основывается одна из ключевых для Ницше идей - «воля к власти».

К кон. 19 в. становится заметной тенденция, направленная на преодоление рационалистического дуализма между субъектом и объектом (Бергсон, Дильтей). Полагают, что в феноменах внутренней жизни, ее психических и исторически-культурных проявлениях (Дильтей) невозможно найти точку опоры для новой философии. Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни: физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток» оказывается чрезвычайно важной для философии У. Джеймса. В свою очередь прагматизм (Дьюи, Джеймс) вносит вклад в формирование предельно широкой традиции, условно обозначаемой как философия жизни тем, что показывает важность теории истины для жизни человека. Дильтей, как и Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни». Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективации человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т. н. «жизненных философий», равно как и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дилътеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой: «Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История - всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...»

Тремя наиболее крупными представителями философии жизни в нач. 20 в. являются Зиммель, Шелер и Шпенглер. Зиммель также полагает, что интеллект «разрывает материал» жизни и вещей, превращая его в инструменты, системы и понятия. Хотя «жизнь» и «понятие» не противопоставляются им полностью, он полагает, что жизнь следует не рациональной, но «витальной» логике; дать точное определение жизни нельзя, но ее можно понять как «постоянно перешагивающую границы». Именно в этом заключается смысл жизни, который жизнь не может иметь в себе самой. Зиммель полагает также, что жизни присуще производить «больше жизни», «быть еще больше жизнью» и образовывать нечто «большее, чем жизнь» - т. е. создавать культурные образования (ср. «объективный дух» Гегеля и «объективации жизни» Дильтея, а также обсуждение проблем культуры в неокантианстве). Позиция Шелера, полагавшего, что жизнь есть «изначальный феномен», который не может быть растворен ни в феноменах сознания, ни в телесных механизмах, ни в соединении этих двух аспектов, будучи прецедентом своеобразного соединения философии жизни и феноменологии, оказала большое влияние на Хайдеггера. В философии жизни Шпенглера соединяются отдельные элементы философии Дильтея (противопоставление гуманитарных и естественных наук), однако отвергается метод описания. В большей мере биологически ориентированная философия жизни Шпенглера пытается «бросить более непредвзятый взгляд» на мировую историю, увидеть «спектакль множественности культур», каждая из которых имеет «собственную форму... собственную идею, собственную жизнь, собственную смерть». В 20 в. идеи философии жизни развивались гл. о. мыслителями, в той или иной мере опирающимися на Дильтея. Между тем отдельные представители философии жизни (Литт, Шпрангер, Клагес) зачастую упрекаются в чрезмерной акцептации иррационального аспекта философии жизни; им приписывается определенная доля ответственности за развитие в 20-х гг. 20 в. вульгарной философии жизни, развитие антилиберальных настроений в Германии, что наряду с осмыслением опыта войны и превознесением «переживания войны» (братья Юнгеры (см. Ф. Юнгер, Э. Юнгер) и др.), по мнению многих современных социологов и политологов (Зонтхаймер и др.), способствовало приходу партии национал-социалистов к власти.

Лит.: Ницше Ф. Соч. в 2 т. М., 1996; Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1909; Зиммедь Г. Проблемы философии жизни. М., 1898; Он же. Избранное, т. 1: Философия культуры. М., 1996; т. 2: Созерцание жизни. М., 1996; Шпенглер О. Закат Европы, М.-П., 1923; т. 1. М., 1993; т. 2. М., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Gottingen, 1959.

Отличное определение

Неполное определение ↓

«Философия жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило волюнтаристское учение А. Шопенгауэра о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Основными представителями «философии жизни» являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон. Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира. Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей «философии жизни» характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Представители «философии жизни» в большей или меньшей степени выступали с критикой традиционных норм научности. Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция, вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами. Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса «философией жизни» отрицается.

Предшественником появления «философии жизни» следует считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 - 1860), признаваемого в качестве одного из зачинателей постклассической философии. Шопенгауэр преподавал в Берлинском университете, он изначально считал Гегеля главным философским противником и вступал в дискуссии с ним, а также крайне пренебрежительно отзывался о «профессорской» философии, Шопенгауэр резко критически относился к философским системам Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Основными произведениями Шопенгауэра являются его работы «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление» (1818 г., 2 т. - 1844 г). В отличие от других немецких философов, Шопенгауэр стремился писать для широкой публики, просто и доступно. С 1831 г. до конца жизни Шопенгауэр жил во Франкфурте на Майне. Лишь незадолго до смерти своего создателя философия Шопенгауэра приобрела популярность. Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон (учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия. Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Философская система Шопенгауэра представляет собой соединение субъективно-идеалистических и объективно-идеалистических воззрений. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Весь мир является объектом для субъекта, воззрением для взирающего. В подобных утверждениях состоит субъективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Представления же распадаются на субъект и объект, которые взаимно не обусловливают друг друга. Здесь Шопенгауэр дистанцируется как от материализма, так и от имеющего тенденцию к солипсизму идеализма Фихте. Употребляя понятие «материя», Шопенгауэр видит сущность материи в действии объекта на наше тело как на непосредственный объект. Это действие и обусловливает появление созерцаний. Шопенгауэр в целом принимает учение Канта о познавательных способностях, однако переосмысливает его. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Отступая от гегелевского рационализма, Шопенгауэр утверждает, что интуитивное, иррациональное в своей основе познание более ценно, нежели разумное. Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Он полагал, что рациональная наука может познать лишь отношения между вещами, но не их сущность. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало. Таков объективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления. Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна, поэтому он волюнтаристический монист. Воля отождествляется Шопенгауэром с кантианской вещью в себе, она также находится вне пространства, времени и непознаваема в своей сущности. Конкретные предметы в нашем представлении (проявления воли)являются вещами для нас. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли. Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. Мировая воля проявляется в магните, кристаллах, падении тел, росте растений, инстинктах животных, повседневном поведении людей. По мере совершенствования реальности воля проявляется всё отчётливее. Значительный интерес представляют эстетика и этика Шопенгауэра. Эстетика Шопенгауэра близка к принципам романтизма. Из всех видов искусств наиболее близким к воле Шопенгауэр признавал музыку, поскольку она дальше всего от понятийной, разумной сферы и выражает лишь волевые порывы. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум – слуга воли. Его задача – искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Это этический волюнтаризм. Волевое хотение не имеет причин и оснований. Каждый акт воли сопровождается движением тела. Воля к жизни, общая для человека и всех живых существ, обусловливает тотальное себялюбие, животный эгоизм в достижении жизненных целей. Воззрения Шопенгауэра в целом пессимистичны. Оптимизм он называет "бессовестным мировоззрением”, "горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”. Земная жизнь похожа на ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий, а существование человека оборачивается вечной трагедией. Люди всегда к чему-то стремятся, страдают от отсутствия желаемого, но даже если они добиваются своей цели, их охватывает скука, и это делает их существование ещё более невыносимым, и человек сам начинает искать новых страданий. Избавиться от страданий можно лишь погашением воли к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом, отказом от желаний. Шопенгауэр призывает к альтруизму, сострадательности. В конечном итоге растворяясь в ничто, мы преодолеваем противящуюся этому волю. Вы можете догадаться, что во многом эти представления заимствованы из индийской философии, в частности из философии буддизма. Следующие представители «философии жизни» отказались от альтруистической этики Шопенгауэра, заимствовав и развив его волюнтаристские идеи.

Самым знаменитым из последователей волюнтаристской философии Шопенгауэра был немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель «философии жизни». Начинал Ницше как специалист по классической филологии. Основной заслугой Ницше при исследовании античной культуры было выделение в работе «Рождение трагедии из духа музыки» двух её сторон: аполлонической (светлой, гармоничной, разумной) и дионисийской (иррациональной, хаотической, тёмной). Любимым философом античности для Ницше был Гераклит с его культом противостояния, борьбы, а нелюбимым – морализирующий Сократ. К числу главных произведений Ницше следует также отнести его работы «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Воля к власти», «Антихристианин». Сочинения Ницше были написаны в далёкой от принятой в традиционной профессорской философии свободной художественно-афористической форме. Философская деятельность Ницше завершилась в 1889 г из-за психического заболевания. Философские идеи Ницше характеризуются образностью. Например, в сочинении «Так говорил Заратустра» Ницше заявляет, что каждый должен пройти 3 стадии духовного развития. Сначала человек должен уподобиться верблюду, затем - льву, и, наконец, стать похожим душой на ребёнка. Ницше являлся воинствующим атеистом и антихристианином. Он считал христианство религией слабых и неудачников, подавляющей волю к власти. Девизом Ницше были слова: «Бог умер». В мировоззрении Ницше можно заметить ряд проявлений языческих представлений. Ницше является продолжателем многих идей А. Шопенгауэра. Он также считает, что в основе мира и объектов лежит воля. Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует бесконечное множество воль. У каждого объекта или живого существа есть своя воля. Таким образом, Ницше можно считать волюнтаристическим плюралистом. Шопенгауэровскую волю к жизни Ницше заменяет волей к власти. Между всеми предметами идёт борьба их воль за власть, наиболее проявляющаяся в животном мире и человеческом обществе. Жизнь, согласно Ницше, есть "специфическая воля к аккумуляции силы”. Всякая жизнь стремится к максимуму чувства власти. Воля проявляется в борьбе за существование, но Ницше не соглашался с Ч. Дарвином, что в исходе этой борьбы побеждают достойнейшие. Как правило, верх одерживают наиболее приспособленные посредственности. Мир есть, согласно Ницше, вечная текучесть, активность. Ницше выдвинул теорию «вечного возвращения», согласно которой, любые события когда-то в точности повторятся. Это ведёт к выводу о цикличности явлений и отсутствии прогрессивного развития. Познание Ницше считает выработкой полезных фикций. Истиной он призывает называть то, что практически полезно и повышает нашу волю к власти. Ложью следует считать то, что ведёт к ослаблению воли к власти. Познавать следует лишь то, что способствует усилению воли. Чрезмерный познавательный интерес наносит ущерб, ведёт к ненужной рефлексии и противоречит максимуму жизненности. В целом Ницше выступает с иррационалистических позиций. Антропология и этика Ницше являлись той частью его философии, которая обеспечила ей значительную популярность на рубеже 19 – 20 веков. Ницше считал человека несовершенным животным из-за ослабления у него инстинктов. Даже современный ему человек 19 в. представляется регрессом по отношению к человеку эпохи Возрождения. Ницше выдвинул учение о сверхчеловеке, стоящем по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек ценит силу, властность, аристократическое благородство и презирает слабость, жалость и милосердие. Для воззрений Ницше характерен антимещанский, антибуржуазный пафос. По отношению к общепринятым нормам нравственности Ницше выступал с позиций нигилизма, то есть как можно более полного их отрицания. Он считал, что необходимо провести проверку и переоценку всех ценностей и сохранить только те, которые содействуют повышению воли к власти, а остальные отбросить. Ницше в своих сочинениях противопоставляет мораль господ и мораль рабов. Совокупность чувств, характеризующих мораль рабов, Ницше назвал рессентиментом. Высшим проявлением рессентимента он считал христианство, являющееся, по мнению Ницше, выдумкой евреев, отомстивших своим завоевателям-римлянам. Многие идеи антропологии и этики Ницше явились основой формирования идеологии нацизма и служили оправданием его бесчеловечной практики. В годы нацистской диктатуры Ницше в Германии считался наиболее почитаемым философом.

Представителем более респектабельного, академического варианта «философии жизни» можно считать немецкого философа Вильгельма Дильтея (1833 - 1911), основными трудами которого можно назвать «Введение в науки о духе», «Переживание и поэзия». Дильтей полагал, что необходимо отказаться от культа разума и от сухого, абстрактного понимания субъекта, характерного для классической философии. Он утверждал, что в процессе познания задействован не только разум, но и всё существо человека. Дильтей разделил все науки на 2 группы, различающиеся по предмету и методу: науки о природе и науки о духе. Науки о природе изучают реальность, возникшую и существующую без участия человека, науки же о духе познают жизнь человеческого духа и её опредмеченные проявления в объектах культуры, созданных человеком. Рациональное объяснение на основе познания причинно-следственных связей Дильтей считал основным методом наук о природе. Науки о духе (гуманитарные науки) должны использовать понимание как главный метод познания, осуществляемое путём иррационального вчуствования, вживания в духовный мир других людей, творцов объектов культуры. Поэтому Дильтей считается одним из основоположников учения о понимании - герменевтики. Из наук Дильтей большое внимание призывал уделять психологии как дисциплине, связующей науки о природе и науки о духе.

Ещё одним влиятельным мыслителем «философии жизни» в Германии является Освальд Шпенглер (1880 - 1936), автор труда по философии культуры и истории «Закат Европы». Своей основной задачей Шпенглер считал построение морфологии всемирной истории, во многом подобной морфологии в биологических науках. Автор «Заката Европы» выступил против идеи универсальности мировой истории и против принятого в традиционной исторической науке её деления на древность, средние века и новое время. О. Шпенглер является ярким представителем теории локальных культур. По Шпенглеру, существует множество культур, каждая со своим духовным складом. Культуру Шпенглер считал внешним выражением иррациональной в своей основе жизни души народа. Коллективная душа народа в явлениях культуры стремится к самовыражению. В каждой культуре своя наука, своё искусство, своё миропонимание, своя политическая культура. Все явления каждой культуры задаются первичным феноменом (прафеноменом), проявляющимся в различных сферах функционирования культуры. Такими прафеноменами были в античности нагое тело (Аполлоновская культура); для западноевропейской культуры таким прафеноменом является понятие бесконечности, перспективы (Фаустовская культура). Прафеномены обусловливают характерный для каждой культуры уникальный способ видения и познания мира. Поздний этап развития культуры, уже начинающей клониться к гибели, О. Шпенглер обозначает термином «цивилизация». Омертв­ляющая, закостеневшая цивилизация несовместима с подлинной, полной жизненных сил культурой. Цивилизация – это перерожде­ние, надлом культуры. При наступлении стадии цивилизация неко­торая культурная общность уже не способна создать ничего принци­пиально нового. Гибель культуры происходит через утрату ею гибкости и многообразия. Для цивилизации характерен высокий уровень техники и права, сопровождающийся упадком искусства, литературы и религии. Современное, «цивилизованное» состояние евро­пейского социума Шпенглер расценивал как упадок, «закат Ев­ропы».

Основным представителем «философии жизни» во Франции был Анри Бергсон (1859 - 1941)за свои популярные философские работы удостоенный Нобелевской премии по литературе. Основные сочинения Бергсона: «Творческая эволюция», «Длительность и одновременность». Бергсон выступал против механицизма и догматического рационализма. Как и все представители «философии жизни» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни, считает Бергсон, можно постичь лишь интуицией, которая непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть узнавание жизнью самой себя. Интеллект в отличие от интуиции способен постигать лишь застывшее, косное. У него чисто практические функции. В этом проявляется критика рационализма в воззрениях Бергсона. Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону, позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое, длятся. А. Бергсон выступил с критикой эволюционного учения Ч. Дарвина. Основным источником развития считал иррациональный активистский «жизненный порыв». 35.Общество как объект социально-философского анализа. Понятие социальной философии Общество как предмет социально-философского анализа. Структура общества. Понятие гражданского общества и правового государства

Сущность общества. Специфика социальной реальности. Общество как система. Основные сферы общественной жизни. Социальная структура, общественные классы. Гражданское общество и государство. Специфика правового государства.

Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой - целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям.

Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей. Степень удовлетворения этих потребностей - материальных, социальных, духовных - выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель.

Всеобщие сферы жизнедеятельности общества:

Сфера материального производства является важнейшей. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности (вторая всеобщая сфера), которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, может приобретать самую разную форму - существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц - жрецов, деятелей церкви, ученых.

Третью всеобщую сферу жизни общества составляет деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность.

Помимо трех выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, которые соответствуют трем сферам освоения ими внешней действительности, необходимо указать на существование еще одной всеобщей сферы - управления общественными процессами. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма.

И наконец, последняя всеобщая сфера жизнедеятельности людей - это собственно социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере - в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа.

Если бы все люди занимали абсолютно одинаковое положение с точки зрения их доступа к общественному богатству, то воспроизводство человека представляло бы собой в значительной мере управленческую, технологическую, но не политическую проблему. В реальной же жизни положение людей в обществе по способам присвоения (или освоения) накопленных обществом богатств сильно разнится между собой. Существование богатых и бедных, стариков и детей, одаренных природой и обойденных ею делает картину социального положения людей и социальных отношений чрезвычайно запутанной. Но в правильном и своевременном решении социальных проблем - ключ к нормальному функционированию и развитию общества как системы.

Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости. Социальная философия: ее основные понятия, проблемы

Социальная философия – в широком смысле: раздел философии, включающий рассмотрение качественного своеобразия общества, его целей, генезиса и развития, судеб и перспектив; в узком смысле – раздел общей социологии, содержащий исследования названных проблем с помощью категорий теоретической социологии и пограничных с нею научных дисциплин – антропологии, психологии, культурологии и др. Философское знание об обществе – это знание наиболее общего порядка.

Смысл существования социальной философии:

1) получить представление не только о частностях, но и об обществе в целом;

2) определить фундаментальные условия существования общественной жизни и сохранения ее как единого целого.

Предметом социальной философии являются наиболее общие, прежде всего мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития человеческого общества.

Проблема социальной философии в том, чтобы осмыслить: что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его истинное существо, к чему оно обязывает человека.

Особенности социальной философии.

1. Социальная философия стремится не только обозреть общественную жизнь в целом, но и обнаружить смысл существования общественных институтов и общества как такового.

2. Одной из важнейших является проблема отношения личности и общества, поставленная, прежде всего, в общем плане, т.е. независимо от конкретных типов общественной организации.

3. Социальная философия задумывается над онтологическими основаниями общественной жизни, т.е. исследует условия, при которых общество сохраняет свою целостность, не рассыпается на изолированные части или на совокупность не связанных никакой общностью индивидов.

4. В рамках социальной философии осмысливается методология научного познания общественной жизни, обобщается опыт общественных наук (в том числе прием мысленного упрощения, конструирования идеальной модели).

Социальная философия не тождественна социологии, которая является эмпирической наукой, исследующей общественную жизнь в разных ее аспектах, используя всевозможные конкретные методы и частные методики для анализа конкретных событий общественной жизни и их обобщения. Социальная философия опирается на социологические исследования и осуществляет свои собственно философские обобщения.

Социальная философия в единстве с историософией изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на весь массив гуманитарных наук, прежде всего, истории, социологии, теории государства и права, политической экономии и др. Социальная философия имеет общеметодологическим основанием принципы, категории и законы, выработанные всей историей развития философской мысли. 36.Основные подходы к исследованию общества Основные подходы к изучению общества

В процессе развития научных знаний сложилось несколько основных подходов к исследованию и объяснению общества. Первый подход - натуралистический. Он связан с развитием естествознания в XVII-XVIII вв. Опираясь на естественнонаучные взгляды, многие мыслители прошлого утверждали, что общество есть своеобразное продолжение природы. Тип общественного устройства считался результатом влияния на жизнь людей географической среды и других природных факторов. В XVIII в. эту точку зрения отстаивал французский мыслитель Ш. Монтескье (1689-1755).

В Новейшее время таких взглядов придерживался русский историк Л.Н. Гумилёв (1912-1992). Этот подход проявляется также в понимании общества как особого живого организма. Культурно-исторический подход к изучению общества характерен для конца XIX - начала XX в. Его становление связано с развитием таких наук, как история, культурология, антропология. В рамках данного подхода выявляются различия природных и общественных процессов. Жизнь общества здесь рассматривается как область влияния моральных, эстетических и других духовных ценностей, составляющих основу культуры. Создателем теории культурно-исторических типов общественной жизни был русский учёный Н.Я. Данилевский (1822-1885). Особое значение имеет вопрос о целостности общества. Некоторые мыслители полагали, что общество представляет собой простую сумму живущих в нём людей и образуется в результате сложения способностей, поведения, действий множества индивидов-атомов. Данный подход возник в философии Нового времени. Так считали, например, английские философы XVII в. Т. Гоббс и Дж. Локк. Другие же учёные рассматривали общество как единое целое и утверждали, что его нельзя свести просто к сумме индивидов. Эта точка зрения более плодотворна, потому что люди на самом деле никогда не бывают обособленными атомами. Но такой подход породил ещё один сложный вопрос: в чём состоит это единство людей, на чём базируется целостность общества?

Многие мыслители (немецкий философ XIX в. Г. Гегель и др.), отвечая на данный вопрос, искали основание целостности и единства общества в его духовной жизни. Подобный подход к пониманию общества можно назвать идеалистическим. История здесь часто рассматривается как процесс движения к достижению некоторого идеала, высшей духовной цели.

Существует и материалистический подход в понимании общественной жизни. Например, немецкие мыслители XIX в. К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) полагали, что её основой выступает деятельность людей по удовлетворению своих материальных потребностей. Такой деятельностью является материальное производство. Не отрицая существования в общественной жизни идейных или духовных побудительных мотивов, материалистический подход основывается на том, что реальная материальная жизнь людей определяет их сознание. Материалистический и идеалистический подходы к пониманию основы общественной жизни во многом дополняют друг друга, поскольку в нашей жизни действительно есть как материальные, так и духовные стороны, побудительные причины деятельности, и они тесно связаны между собой.

общество натуралистический материалистический синергетический

Источник движущей силы личности

Фрейд считал, что поведением человека управляют инстинкты и желания - то есть отражение физических потребностей в психике. У каждой силы должен быть источник энергии, таким источником для этих факторов стало состояние возбуждения. Фрейд говорил, что человеческая энергия не бесконечна, любое проявление эмоций, любое действие, направленно на то, чтобы освободить накопившуюся энергию. Все мотивы человека сходятся к энергии возбуждения, к ее высвобождению. Зигмунд Фрейд выделял два вида инстинктов: инстинкты Жизни и Смерти. Инстинкты жизни или Эрос - все инстинкты самосохранения, поддержания жизни организма, продления жизни вида. Сексуальный инстинкт, по мнению Фрейда, являлся основной движущей силой поведения человека, этот инстинкт был назван либидо. Энергия либидо может высвобождаться только в сексуальном поведении и несет в себе энергию всех жизненных инстинктов. Все многочисленные сексуальные инстинкты Фрейд разделил на три, связав каждую из них с определенной эрогенной зоной: рот, анус, половые органы. Инстинкты смерти или Тонатос - отвечают за агрессивное поведение: жестокость, убийство, самоубийство. Инстинктом смерти Фрейд объяснял войны, революции. Именно из-за существования этих движущих сил, он считал невозможным полного отсутствия войн и насилия.

Движущие силы личности, основанные на стремлении к смерти рассматриваются в современной науке мало, так как существует мнение, что эта теория родилась у Фрейда под впечатлением от смерти дочери, и, следовательно, не может рассматриваться как обоснованная теория. Фрейд характеризировал инстинкт с четырех сторон:

Источник движущей силы - потребность или состояние личности. Цель инстинкта - высвобождение либо восстановление энергии

Объект - движущая сила всегда направлена на какой либо предмет: это может быть другой человек, или тело самой личности. Выбор объекта достаточно разнообразен, более того, человек может откладывать высвобождение энергии на этот объект на вполне длительное время. Любой поведенческий акт поведения может либо направлять энергию

Стимул - необходимое количество энергии для удовлетворения потребностей. Фрейд также разработал концепцию смещения активности, в которой говорилось о том, что в случае невозможности достигнуть поставленной цели, энергия высвобождается благодаря смене деятельности. Именно смещенной активностью Фрейд объяснял творчество, утверждая, что в нем заложены подавленные потребности личности. Многие поведенческие феномены Фрейд объяснял смещением сексуальных или агрессивных движущих сил. Энергия смещается в другую деятельность, когда не может найти выхода через необходимую ей.

Применение синергетической методологии в различных науках дисциплинирует научную мысль, поскольку при моделировании динамики системы, проходящей точку бифуркации, важно так определить рациональную программу управляющих воздействий, чтобы повернуть вектор эволюции системы в желательном для исследователя направлении, ибо ошибившись, невозможно будет вернуться в исходную фазу, или перейти к другому, более благоприятному аттрактору. И здесь ответственность за выбор сценария развития системы, целиком ложится на инициатора выбора.

Несомненно, что наши концептуальные представления коррелируют с социальными и культурными условиями, в которых они создаются. Матрица социального бытия неявно препостулирует матрицу познания мира. Хотя эта согласованность не является жесткой и однозначной на индивидуальном уровне, на социальном уровне она очевидна. Поэтому и идея истории, какие бы формы она не приняла (от монизма, до плюрализма), является идеологией-методологией изменяющегося бытия людей (от авторитаризма, до демократии).

С декартовского - "cogito ergo sum" (мыслю, значит, существую), через фихтевское - "Я есмь", к гегелевской "философии тождества", - таков путь обоснования классической философией, принципиальной возможности познания мира. Развитие понятий (рост знания) обосновывалось тождеством гносеологии и онтологии, тождеством логического и реального "внутри" cogito. Гегелевская диалектика претендовала на двоякую роль: а) универсальной логической (рациональной, дискурсивной) теории исторического развития понятия, мышления (роста знания как прогресса), дающей возможность предсказания дальнейшей динамики мышления; б) универсальной онтологической доктрины - общей теории мира.

Действительно, формальная классическая (аристотелевская) логика, как общая теория вывода, гарантирующая при истинности посылок истинность заключений, применимая лишь к непрерывному (хронологическому) изменению, не справлялась с логическим обоснованием роста знания, состоящего из формально-логических разрывов (новое знание не выводимо из старого, прежнего). Этот факт отмечал, в частности, Ф. Шеллинг, который рост знания обосновывал нерациональной мыслительной деятельностью - интеллектуальной интуицией.

Гегелевская концепция, в рамках спекулятивного концептуального каркаса, представляется целостной, завершенной и аргументированно обосновывающей (посредством диалектического снятия) рост знания, имея своим препостулированием линейную, непрерывную, всевозрастающую хронологию разума, что в результате и привело к образу мира-как-единой, непрерывной, целенаправленной истории.

Гегелевский пандиалектизм, панлогизм пронизывает и марксизм, в котором он выступает экономическим детерминизмом. Однако возврат собственной родовой сущности человека (производство человеческой жизни посредством труда) через преодоление отчужденного труда, расценивается сегодня всего лишь как тенденция, обусловленная метанарративами Нового времени. Под сомнение ставится само определение "стоимости" как объективной категории, являющейся центральной в экономической теории Маркса.

Речь идет о концепции "пострыночного (постэкономического) социального устройства", обосновывающей утрату "исчисления стоимости" - основную категорию экономики - тенденцией современного человека получать удовлетворение своих потребностей вне сферы роста материального потребления. В экономически развитых странах рост занятости в сфере услуг повышается, а в сфере производства падает - "пролетариат" заменяется на "когнитариат".

Не уровень доходов или общественное положение, а способности к обобщениям, память - все то, что обычно называют интеллектом реально позволяющим пользоваться доступной всем информацией лишь ограниченному числу людей, становящимися ее подлинными владельцами. Впервые в истории условием собственности оказывается не право распоряжаться благом, а способность им воспользоваться. Рост знания (экспансия информации) расценивается экономистами основным фактором преодоления стоимостных отношений в современном обществе, а капитал - отчужденный труд - как эпифактор. Однако и это всего лишь тенденция.

Одна тенденция сменяется другой, подвергая сомнению прежние представления об основах обмена, о сущности человека как "homo economicus". Не обладая статусом всеобщности, тенденции (временные регулярности) не могут претендовать на статус универсальных законов социальной жизни, которые могли бы характеризовать любые синхронные и диахронные социумы. Социальная философия в этом смысле - не вполне наука, а свод слабоверифицируемых "исторических интерпретаций".

Полагая, что рост (эволюция) знания "отслеживает" эволюцию общества, легко впасть в заблуждение, анализ� 37. Характеристика общественных отношений Общество - это прежде всего совместная жизнь многих людей, активно взаимодействующих между собой. Они неизбежно вступают во взаимодействие друг с другом по поводу удовлетворения их жизненно необходимых потребностей. В результате между ними складываются определенные отношения. Со временем данные отношения приобретают устойчивый характер и само общество предстает как совокупность общественных отношений. Произведение материальных благ есть основа и необходимое условие сущ-ния любого общва. Все обществ. отношения разделяются на первичные (материальные) и вторичные (духовно-практические). Решающий структурообраз. эл-т всей системы общ. отн-й явл. произв. отн-я, которые позв. раскрыть разл. типы связей, что фиксируется в категориях, позвол. выразить эти многообр. связи. П.о. охватывают сферу отношений, возникающих в процессе производства мат благ, обмена ии их распределения. люди не могут производить, не соединяясь для совместной деятельности. Социальная сфера - отношения классов и этнических групп, возрастных групп поколений, профессиональных слоев.Здесь же социальная защита, условия жизни людей, условия образования, здравоохранения. отношения связаны с удовлетворением соц потребностей, они отражают уровень благосостояния общ. Здесь же бытовые отношения, структура семьи и принятые отношения в соц группах.

Политическая сфера направлена на уд политических интересов. Это и митинги, демонстрации, забастовки, политические акции, переговоры, войны и мир, выборы. Крайняя форма - революция. Ведущее звено политической системы - государство, которое осуществляет деятельность власти в интересах господств в общ социально-классовых сил. С помощью аппарата гос власти они закрепляют свое влияние во всех сферах жизни. Духовная сфера - отношения чел по поводу разного рода дух ценностей, распространения и усвоения их слоями населения. Сюда входит вся система образования и науки, воспитание, религия. Оказывает влияние на формирование дух начал в жизни, в поведении. Виды дух отношений - познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, отношения уч и ученика, воспитателя и воспитуемого. Отношения не могут складываться при отсутствии общения и средств общения.

Средства общения все время развиваются, в последнее время в потрясающем темпе. Если раньше основным и единственным средством была устная беседа и переписка, то теперь все больше и больше коммуникационная связь.

Разные исторические периоды в развитии культуры можно связать с технологией хранения и передачи информации.1) Хранение информации в форме устного творчества, 2)письменность - редкие книги пишутся от руки специальными писцами.3) Следующий этап - книгопечатание. Но и книги

не долговечны.

4)Средства быстрой связи - телеграф, телефон, радио, телевизор. Происходит процесс информатизации общества, характеризующийся нарастанием объема информации, причем различного характера.

Средства коммун позволяют расширить круг общения, далеко выйти за рамки непосредственного окружения, служат интеграционным средством.

5) Информатизация привела к созданию всемирной компьютерной сети Поставим вопрос: что мы понимаем под обществом? Ответ напрашивается вроде бы сам собой: это совокупность людей. Действительно, без людей нет общества. И все же такой ответ носит поверхностный характер, ибо он сводится к эмпирически констатируемому факту наличия совокупности людей. При этом остаются в тени присущие обществу связи, которые соединяют разрозненные элементы в единую целостную систему. Эти связи воспроизводятся в деятельности людей и носят столь устойчивый характер, что многие поколения могут сменять друг друга, а тип связей, характеризующих данное конкретное общество, остается. Теперь становятся понятными слова К. Маркса: «Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу».

Это положение неверно было бы интерпретировать в смысле сведения всего многообразия общественной системы к одним только общественным отношениям. Маркс выделяет важнейший специфический признак общества и вместе с тем то, что делает общество системой, связывает индивидов и их разрозненные действия в единое, хотя и внутренне расчлененное целое. Обнаружение и анализ таких связей - общественных отношений -- величайшая заслуга К.Маркса, важный элемент его философской концепции общества. Но что же они собою представляют?

Общественные отношения неотделимы от деятельности. Они не существуют сами по себе, в отрыве от последней, а составляют ее общественную форму. Так, производственная деятельность протекает всегда в той форме, которая придает этой деятельности устойчивый характер и благодаря наличию которой организуется производство в масштабах общества. Именно такую организующую роль внутренней структуры, активной формы выполняют производственные отношения.

Сказанное справедливо в отношении не только производственной, но и других видов деятельности. Каждый человек взаимодействует с различными коллективами, с обществом, государством, с членами своей семьи. И вся эта деятельность людей, очень разных по характеру, одаренности, личным склонностям, протекает в рамках характерных для данного социума общественных отношений: моральных, правовых, политических и т.д.

Поэтому, существуя как форма деятельности людей, общественные отношения имеют надличностный, надшдивидуалъный характер. Не индивид с его задатками и склонностями определяет общественные отношения, а наоборот: человек, рождаясь, застает уже сложившиеся, функционирующие общественные отношения. Как член определенного общества, класса, социальной группы, нации, коллектива и т.д., он включается в разнообразные формы деятельности и вступает на этой основе в определенные отношения с другими людьми.

Деятельность и общественные отношения формируют человека как существо общественное, социальное. Социализация человека происходит по мере того, как социальность активно осваивается им, переводится в его внутренний мир, становится общей схемой действия, заданной ему обществом и пропущенной через его индивидуальный опыт. Формирование человека как общественного существа есть одновременно становление его как личности.

Таким образом, общественные отношения связывают индивида с социальной группой, с обществом. И тем самым они являются средством включения индивида в общественную практику, в социальность.

Как и почему возникают и затем постоянно воспроизводятся общественные отношения, можно понять на примере производства. Обратим внимание прежде всего на то, что производственная деятельность всегда связана с разделением труда. Вначале это разделение определялось половозрастными особенностями людей, затем возникло общественное разделение труда, например ремесло отделилось от земледелия. Уже одно это рождает потребность в определенных устойчивых связях, которые координируют усилия людей в рамках общественно необходимого разделения труда.

Далее, занимаясь определенным видом деятельности, человек производит продукт не для собственного потребления или, во всяком случае, не только для этого. Созданная им потребительная стоимость, обладая вещественной природой, способна отделяться от своего творца, переходить к другим людям, которые могут потреблять ее непосредственно, как, скажем, человек потребляет продукты земледелия, выращенные в собственном саду, или опосредствованно, как потребляются, например, добытые горняками, шахтерами металл или уголь работниками иной отрасли труда. Но во всех случаях результат производства - вещи, потребительные стоимости - связывают людей, становятся носителями возникающих между ними общественных отношений.

Наконец, использование орудий труда связано с освоением накопленного обществом опыта по их применению. Знания не передаются по наследству. Будучи продуктом общества, они сами являются своеобразными общественными «генами». Наиболее оптимальное для каждой исторической эпохи использование знаний, материализованных в орудиях труда и закрепленных в навыках, эмпирических наблюдениях, а затем в науке, возможно лишь при условии включения индивидов в соответствующие общественные отношения.

В формах общественных отношений осуществляется вся деятельность больших общественных групп: экономическая, политическая, правовая, моральная. Сложившиеся в обществе отношения превращаются в своеобразные алгоритмы деятельности социальных групп. Это не означает, что общественные отношения даны свыше: они порождены деятельностью реальных людей и существуют лишь как формы этой деятельности. Но возникнув, они обладают большой активностью, устойчивостью, придают обществу качественную определенность. Поэтому изменение, преобразование общества связано с ликвидацией сложившегося типа общественных отношений и заменой его новым.

Различение места и роли России в реализации синтеза двух типов экономического развития - западного и восточного - основано на понимании места и роли России в диалоге западной и восточной культур, что в свою очередь проявляется через рассмотрение проблемы «Запада, Востока, России» в произведениях русских философов, евразийства как явления духовной культуры русской эмиграции, культурно-исторической альтернативы «славянофильства» и «западничества». 38.Понятие философии истории. Основные концепции всемирной истории Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, в которой речь по преимуществу идет об основоположениях удивительного феномена - человеческой истории. Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, достаточно неожиданны: как возможна история вообще? Есть ли в ней какой-либо умопостигаемый смысл? Если есть, то откуда он берется, т.е. заключается ли он в самой ткани исторического события или он - следствие нашей позднейшей его интерпретации? Имеет ли история направление? Кто является творцом истории? Как возможно историческое событие? Важнейшее отличие философии истории от истории состоит в том, что, если историю интересует причины определенных конкретных событий, то философия истории анализирует общие закономерности исторического процесса в целом. Термин "философия истории" довольно позднего происхождения. Его ввел в оборот Вольтер. Одна из его работ так и называлась - "Философия истории". Основные концепции всемирной истории

1. Два основные понимания всемирной истории: унитарно-стадиальное и плюрально-циклическое

История есть процесс. С этим сейчас согласно большинство историков, специалистов по философии истории, социологов. Но трактуют они этот процесс далеко не одинаково. Для одних история - поступательное, восходящее развитие, т.е. прогресс. Для других - просто развитие. Есть люди еще более осторожные: для них история - только изменение. Последние не всегда понимают историю как процесс. Для некоторых из них она - беспорядочное нагромождение различного рода не связанных друг с другом случайностей.

Но если мы рассматриваем историю как прогресс или даже как просто развитие - перед нами неизбежно встает вопрос: что же при этом развивается, что же является субстратом исторического процесса, его субъектом. Без решения этой проблемы невозможно понимание сущности исторического процесса. Нельзя понять историю, не выявив ее субъекта.

Ответ на этот вопрос уже был дан в главе "Общество". Низшими, первичными субъектами истории являются конкретные отдельные общества - социоисторические организмы, более высокими, вторичными - системы социоисторических организмов и, наконец, высшим, третичным субъектом истории является вся совокупность существовавших и существующих социоисторических организмов - человеческое общество в целом.

Соответственно, существуют процессы истории отдельных социоисторических организмов (общин, племен, стран), процессы истории систем социоисторических организмов (исторических регионов) и, наконец, процесс всемирной, или мировой, истории.

Но такого взгляда придерживаются далеко не все. Никто не сомневается в том, что существуют отдельные социоисторические организмы и их истории, системы социоисторических организмов и их истории. Иначе обстоит дело с понятием человеческого общества в целом и понятием процесса всемирной истории.

Наряду с изложенной выше точкой зрения, согласно которой реально существуют не только отдельные социоисторические организмы и различного рода их системы, но и человеческое общество как единое целое, и, соответственно, процессы развития отдельных социоисторических организмов и их систем вместе взятые образуют один единый процесс всемирной истории, существует и прямо противоположная. Если первое понимание можно было бы назвать унитаристским (от лат. unitas - единство), то второе - плюралистским (от лат. pluralis - множественный).

Суть плюралистического понимания истории заключается в том, что человечество подразделяется на несколько совершенно автономных социальных образований, каждое из которых имеет свою собственную, абсолютно самостоятельную историю. Каждое из этих исторических образований возникает, развивается и рано или поздно с неизбежностью гибнет. На смену погибшим социальным единицами приходят новые, которые совершают точно такой же цикл развития.

В силу того, что каждое такое историческое образование все начинает с самого начала, ничего принципиально нового внести в историю оно не может. Отсюда следует, что все такого рода образования совершенно равноценны, эквивалентны. Ни одно из них по уровню развития не стоит ни ниже, ни выше всех остальных. Каждое из этих образований развивается, причем до поры до времени может быть даже поступательно, но человечество в целом не эволюционирует, и уж тем более - не прогрессирует. Происходит вечное вращение множества беличьих колес.

История человечества, таким образом, полностью раздроблена не только в пространстве, но и во времени. Существует множество исторических образований и, соответственно, множество историй. Вся история человечества есть бесконечное повторение множества одинаковых процессов, есть совокупность множества циклов. Поэтому такой подход к истории с полным основанием можно назвать не просто плюралистическим, а плюрально-циклическим. Исторический плюрализм неизбежно включает в себя циклизм.

Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения человеческого общества как целостного образование не существует. Нет человеческого общества в целом. Существует лишь человечество как простая сумма множества полностью самостоятельных общественных единиц. Соответственно всемирная история - простая совокупность историй этих единиц. Процессы их развития не образуют одного всемирного процесса. Нет мировой истории как единого процесса развития. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах всемирной истории.

Плюрально-циклический подход к истории исключает существования стадий, имеющих всемирно-историческое значение. Но и унитаристский подход не обязательно сочетается с их признанием. Выделение стадий всемирной истории с необходимостью предполагает соединение унитаристского понимания истории со взглядом на нее как на процесс не просто изменения, а развития, причем развития поступательного, т.е. прогресса. Такой подход к всемирной истории может быть назван унитарно-стадиальным. Еще одно понимание истории: "антиисторицизм"

(исторический агностицизм)

В последнее время на Западе все более широкое распространение получает еще один общий взгляд на историю, отличный и от унитарно-стадиального, и от плюрально-циклического. Суть его предельно четко выражена в работах британского философа К. Поппера (1902-1994) "Открытое общество и его враги" (1945) и "Нищета историцизма" (1957). В них автор обрушивается на то, что он именует историцизмом. Таким словом он обозначает взгляд, согласно которому существует процесс исторического развития, подчиненный действию определенных, не зависящих от человека сил. Если эти силы не сверхъестественные, а естественные, то историцизм предполагает существование определенных объективных законов, определяющих ход исторического процесса. В любом своем варианте историцизм предполагает если и не абсолютную, то все же какую-то предопределенность исторического процесса, прохождение обществом тех или иных стадий развития, а тем самым и возможность для мыслителя и ученого предвидеть и предсказать ход истории. Для К. Поппера историцистами в равной степени являются и сторонник провиденциализма Августин Блаженный, и позитивист О. Конт, и К. Маркс, и О. Шпенглер, и А. Тойнби. Их концепции - различные виды историцизма. Существует историцизм теистический, спиритуалистический, натуралистический, экономический и т.п.

Все свое опровержение "историцизма" К. Поппер строит на основе "методологического номинализма" или, что по сути то же самое, - феноменализма. Он признает существование только отдельного, только явлений. Объективное бытие общего он отвергает. Отсюда следует, что общественная жизнь людей представляет собой всего лишь простую совокупность огромного количества самых разнообразных действий людей. История есть просто "последовательность событий". Никакой "единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни, и среди них - история политической власти". Нет никаких оснований говорить о движении общества как целого. История не есть процесс развития, идущий по определенным законам, в ней нет и быть не может никаких последовательно сменяющихся стадий. "Антиисторицизм" К. Поппера есть антиисторизм, исторический агностицизм, отрицание истории как науки. К взглядам К. Поппера на историю и его критике "историцизма" полностью присоединился экономист Ф.А. фон Хайек (1899-1992) в сочинении "Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма" (1988). Подобные идеи отстаиваются сейчас в работах Р. Нисбета, Ч. Тилли, Р. Будона, а также постмодернистов всех видов и оттенков. 39. Философское понятие культуры

Что же такое культура в ее философском понимании, то есть взятая в ее существенных связях, зависимостях?

Начнем с того, что сам термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее «культивирование», то есть изменения в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры - заложенное в ней человеческое начсию, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщенное значение и им стали все созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются ее существенные черты. Культура предстает как сотворенная человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Этим определением утверждается также принцип, что не следует искать особой «сферы культуры». Там, где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там имеется и культура. Нужно лишь различать материальную и духовную культуру, при этом не противопоставляя их друг другу.

Разделение культуры на материальную и духовную, одна из которых является продуктом материального, а другая духовного производства, кажется самоочевидным. Ясно и то, что предметы материальной и духовной культуры можно использовать по-разному. Орудия труда и произведения станковой живописи служат разным целям. Так что функциональное различие между материальной и духовной культурой действительно существует. Но вместе с тем и то и другое является культурой, несущей в себе материальное и духовное в их единстве.

В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, что только и делает ее культурой; продукты же духовной культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только таким образом они могут быть объективированы и стать фактом общественной жизни. Все это дает основание говорить о культуре как таковой, независимо от ее деления на материальную и духовную. Материалистический подход к культуре заключается не в различении материальной и духовной культуры, а в признании ее органичной связи с развитием всего общества.

Недостаток же определения культуры как всего созданного человеком в том, что, во-первых, культура при этом может восприниматься односторонне, лишь как нечто внешнее человеку, во-вторых, не проясняется природа самой культуры, соотношение общества и культуры.

Различие общества и культуры выявляет ее определение как совокупность созданных человеком ценностей. Мир культуры - это мир материальных и идеальных, духовных ценностей, то есть мир объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к человеку, мир, наполненный человеческими смыслами. Трактовка культуры как системы ценностей отграничивает культуру от природы и одновременно не позволяет отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и общества.

Однако при трактовке культуры как системы ценностей последняя предстает как совокупность готовых результатов человеческой деятельности, а процесс созидания культуры, ее динамики остается вне рассмотрения. Кроме того, подобное понимание культуры еще слишком общее и допускает различные интерпретации в зависимости от того, как понимается сама ценность. Так, неокантианцы, широко использовавшие понятие ценности, трактовали ее как нечто надисторическое и не подлежащее научному анализу и объяснению. Диалектико-материалистическое понимание ценностей, . напротив, не противопоставляет научный и ценностный подходы к обществу и культуре, связывая последнюю со всей человеческой деятельностью, с трудом как источником культуры и его результатами.

Следовательно, определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Взятое обособленно от человека, материализованное «тело культуры» лишается динамики, движения, жизненности. А реальная, живая культура неотделима от общественного человека - субъекта культуры, соотнесенного с созданным им объектным миром. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приемами и навыками деятельности и т.д. Биологически же человеку дается лишь организм, обладающий определенным строением, задатками, функциями.

Поэтому не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает ее, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое, опредмечивая свои знания и ценности, умения и способности, свою родовую человеческую сущность.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как субъект культуры он вносит в нее нечто новое. В соотношении освоения и творчества культуры заложена масса проблем и противоречий. Чтобы в них разобраться, надо хотя бы в самом общем виде проанализировать проблему развития культуры. Культура и цивилизация

На ранних ступенях общественного развития человек был слит с той общностью (родом, общиной), частичкой которой являлся. Развитие этой общности было одновременно и развитием самого человека. В таких условиях социальные и культурные аспекты общества практически не разделялись: социальная жизнь была одновременно и жизнью данной культуры, а достижения общества были достижениями его культуры. Так же, как сознание первобытного общества было, по выражению Маркса, «вплетено» в материальную деятельность людей, так и культурный аспект общества был слит с социальным, не отчленен от него.

Другой особенностью первобытной социальности был ее «естественный» характер. Родоплеменные, а также внутри- и межобщинные отношения «естественно» возникали в процессе совместной жизни и деятельности людей, в суровой борьбе за поддержание своего существования. Разложение и распад этих отношений в процессе перехода к классовому обществу был одновременно глубинным переворотом в механизмах функционирования и развития общества, означавшим становление цивилизации.

Анализируя переход от первобытности к цивилизации, Ф.Энгельс выделяет ее основные характеристики: общественное разделение труда и в особенности отделение города от деревни, умственного труда от физического, возникновение товарно-денежных отношение и товарного производства, раскол общества на эксплуататоров и эксплуатируемых и как следствие этого - появление государства, права наследования имущества, глубокий переворот в формах семьи, создание письменности и развитие различных форм духовного производства. Энгельса интересуют в первую очередь те стороны цивилизации, которые отделяют ее от первобытного состояния общества. Но его анализ содержит также перспективу и более разностороннего подхода к цивилизации как явлению глобальному, всемирно-историческому.

Как уже отмечалось, понятие цивилизации долгое время оставалось на периферии интересов марксистов. Связанная с ним проблематика не становилась предметом исследования, так как считалось, что для характеристики этапов общественного развития вполне достаточно категории общественно-экономической формации. Понятие же цивилизации настораживало своей неопределенностью и многозначностью; в него часто вкладывается самое различное содержание.

Действительно, это понятие употребляют и как синоним культуры (человек культурный и цивилизованный - характеристики однопорядковые), и как нечто ей противостоящее, например, как бездушное, вещное «тело» общества в противоположность культуре как началу духовному. Получила распространение интерпретация этого понятия в негативном смысле как общественного состояния, враждебного гуманным, человеческим аспектам социальной жизни. По О.Шпенглеру, цивилизация - это этап упадка культуры, ее старения.

В то же время достаточно часто в общественных науках и социальной философии (в том числе у А.Тойнби) понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества как социокультурного образования, локализованного в пространстве и во времени (цивилизация Древнего Египта или Вавилона, арабская цивилизация и т.д.), или как фиксация определенного уровня технологического развития.

Конечно, все эти характеристики цивилизации не случайны, отражают некоторые реальные стороны и особенности исторического процесса, но, как правило, их оценивают и интерпретируют односторонне, что дает основание для критического отношения к предлагаемым многочисленным толкованиям и концепциям цивилизации.

Вместе с тем сама жизнь показала необходимость использования понятия цивилизации, выявления его реального научно-философского содержания. Некоторые итоги проделанной в этом направлении современными марксистами работы можно было бы кратко выразить следующим образом.

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную историческую природу (в девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства, этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Но цивилизация - понятие более глобальное, чем общественная формация. Формационные различия в обществе, вышедшем из первобытного состояния,- это различия внутри цивилизации.

Поэтому, например, понятие «буржуазная цивилизация» означает цивилизацию, развивающуюся в буржуазных формах социальной организации, заключающую в себе и противоречия буржуазного общества, и его достижения, его вклад в развитие цивилизации, то есть черты, обретающие общецивилизационное измерение и общечеловеческое значение. Противоречия антагонистического общества с его кризисами, конфликтами, борьбой классов, а также противоречия двух социальных систем имеют свой предел - они не должны разрушать цивилизацию, механизмы ее жизнедеятельности.

Такой подход позволяет более определенно уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшую одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества.

Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель - сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание. Отсюда также следует, что принципиальные различия двух мировых социальных систем не отменяют понятий человеческой цивилизации, современной цивилизации, земной цивилизации, которую необходимо общими усилиями всех народов уберечь от ядерного уничтожения.

Таким образом, цивилизация представляет собой социокулътурное образование. Если понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры. Антагонистические общественные отношения накладывают отпечаток на характер цивилизации, порождают глубокие противоречия в развитии культуры. Возникновение социализма знаменует начало нового этапа в развитии цивилизации. Ориентированный на утверждение приоритета человека, гуманистических ценностей, социализм является отрицанием не предшествующей цивилизации вообще, а лишь тех антагонистических форм ее существования и развития, которые были до него. Поэтому можно сказать, что цели и ориентации социалистического общества имеют общечеловеческое значение и адекватны потребностям развития современной цивилизации. Для нее плодотворны взаимосвязи и сотрудничество разных подходов, включая и развивающиеся в рамках разных социальных систем. Вклад каждой из них в общецивилизационные процессы может меняться на разных этапах истории.1 40.Типы культуры

Существуют различные типы культуры: западная и восточная культуры, национальные

и профессиональные культуры, социально-групповые и индивидуальные, общегосударственные

и региональные, элитарная и массовая культуры и т.п.

Элитарная и массовая культуры представляют собой своего рода различные полюсы одной

и той же, допустим, национальной культуры. Элитарная культура – совокупность специфи-ческих форм, создаваемых в сферах искусства, литературы, моды, а также предметов индивидуального производства и потребления, роскоши, продуцируемых в расчете на то, что они будут востребованы и поняты лишь небольшой группой людей, обладающих особой художественной восприимчивостью и материальными средствами, называемой в силу этого элитой общества. Массовая культура (или поп-культура) – массовое производство культурных образцов, массовое их потребление. Массовая культура – феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научно-технической революцией, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Массовая культура внутренне противоречива. В условиях зрелой рыночной экономики артефакты массовой культуры функционируют и как потребительский товар, и как культурные ценности. Как товар они должны продаваться и приносить прибыль, поэтому многие из них формируют вульгарные потребности и мифологемы, потакают неразвитым вкусам, способствуют стандартизации и унификации личности. Вместе с тем, массовая культура рассматривается как в целом удовлетворительная форма демократизации общества, средство подъема культурного уровня широких масс, возможность приобщения к мировым шедеврам и осознания связи со всем человечеством и его проблемами.

Существует также особая культура, называемая маргинальной культурой. Ее представляют индивиды, находящиеся как бы на краю той или иной культуры, чьи установки соотносимы

с разными культурными системами, но ни в одну из них полностью не интегрированы. Сюда включаются деревенские жители в городе, иммигранты (например, жители Африки, переехавшие на постоянное пребывание в Европу). Носителями этой культуры являются также заключенные

в тюрьмах, бомжи и т.п.

В рамках культуры общества сложилась контркультура – направление, объединяющее различные группы (хиппи, битников и др.) с главным отличительным признаком – неприятием господствующей культуры. Американские исследователи Т. Роззан и Ч. Рейч выделили

в 60-70-х годах XX столетия ряд основных идей, характерных для представителей контркультуры: это возведение в культ бесцельного времяпрепровождения; неприятие протестантской этики индивидуального труда и личной ответственности; отказ от традиционно-христианского ригоризма в области брачно-семейных отношений и интимизации эротической сферы; отрицание индивидуально-личностного начала западной культуры; культивирование безличного, коллективно-анонимного начала и др.

В марксистской литературе утвердился взгляд на национальную культуру как состоящую в условиях классового общества из двух культур: буржуазной и демократической, или социалис-тической; иногда о второй говорилось приглушенно как о существующей в виде более или менее развитых элементов демократической и социалистической культуры трудящихся масс. Эта точка зрения явилась логическим следствием идеологизации духовной жизни, имевшей место у В.И. Ленина. Она покоилась на действительной противоположности культур у разных классов, сословий.

Осуществление реального единства культуры человечества является необходимым условием обеспечения прогресса общества.

В наши дни особенно актуальной становится проблема диалога, взаимодействия разных культур, проблема их интеграции и достижения высшего синтеза, ориентированного на гуманис-тические идеалы, на принципы социальной справедливости, на гармоничное развитие человека. 41.Человек как объект философского анализа. Понятие философской антропологии. Вопрос о природе человека, его месте в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней философии человек - часть Космоса. Он содержит в себе все основные элементы Космоса, состоит из тела, души, духа, рассматриваемых как аспекты единой реальности (Аристотель) или разнородные субстанции (Платон).

Каждая эпоха по-своему рассматривает проблему человека. В христианстве библейское представление о человеке как “ образе и подобии Бога”, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности, в силу этого, внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати.

В средневековой философии намечается понимание личности как отличной от психофизической индивидуальности и несводимой к какой-либо всеобщей “природе”, как неповторимого отношения (Ришар Сен-Викторский, XIIв.). В ХIV веке картезианский дуализм выдвинул идею: тело - автомат, машина, общая у человека с животными, душа - тождественность с сознанием.

В XVIII – начале XIX веков, немецкая классическая философия возвращается к пониманию человека как живой целостности (Гердер, Гете): “Человек - первый вольноотпущенник природы”. Он сам должен формировать себя, создавая культуру. То есть, человек - субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, носитель общезначимого сознания, всеобщего сознания - духа, разума.

Человек в отличие от животных не приспосабливается к окружающей среде, а приспосабливает и преобразует ее соответственно своим потребностям, создает мир материальной и духовной культуры.

Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Человек есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Он кристаллизует в себе все, что накоплено человечеством в течение веков. В течение ХХ века, особенно в последней его трети, усиливается интерес к проблеме человека и, в особенности, естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира, что привело и к переориентированию философских взглядов. Осуществляемый в настоящее время цивилизованный поворот, трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества.

Важной особенностью нашего времени является уход с исторической сцены доминировавших в недавнем прошлом тоталитарных режимов, прошедшая и проходящая деколонизация, тенденция перехода к социально ориентированному, демократическому и правовому обществу,

Сегодня предпринимаются настойчивые попытки создать так называемою понимающую социологию, психологию личности и другие концепции, ориентированные на преодоление снижения интереса к гносеологической, методологической и онтологической проблематике человека.

В рамках этого подхода сформулированы специфические характеристики философского знания, имеющие непосредственное отношение к рассматриваемой теме.

Наука формирует так называемую “картину мира”, философия же есть теоретически выраженное мировоззрение, в котором “картина мира” является лишь моментом. Для “картины мира” характерен объективный подход. Он является холодной сводкой данных о мире, взятом самим по себе, без человека как человека. В ней нет места свободе, спонтанности, творчеству. Они - в слепом пятне современной науки. Философия же, как стержень мировоззрения, выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Рассматривая научное знание как момент отношения человека к миру, она позволяет взять его в более широком контексте, выйти за пределы внутренней рефлексии. И более того, рассмотреть уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ - философское направление, сложившееся после второй мировой войны в Германии. Осн. идеи и методологические установки восходят к работам М. Шелера, Г. Плеснера, в которых на базе многообразных способностей человека определяется способ постановки и решения касающихся его философских проблем. Это течение вовлекает в сферу исследования все слои душевно-духовной жизни человека (эмоции, инстинкты, влечения), занимается поисками антропологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. В богатство социальной жизни философская антропология включает широкий спектр межличностных отношений, основывающихся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Для представителей этого направления определение человека никогда не может быть завершенным, т. к. незавершенным, открытым остается само существование человека. 42.Проблема антропосоциогенеза Антропосоциогенез – процесс становления человека как общественного существа. В 19 веке после создания Чарльзом Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Сторонники этой теории, что именно труд создает человека. В ходе трудовой деятельности рука становится весьма более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается полное сплочение людей, возникает потребность что-то сказать друг другу. Но почему наши предки начали трудиться? В популярной литературе можно встретить ответ: чтобы поддержать свое существование, люди должны есть, защищаться и т.д. Однако в природе животные не производят, не испытывают такой потребности но способные поддерживать свое существование. Даже если животные осуществляют орудийную деятельность – это не способствует преодолению ими животных границ мира. Ход антропосоциогенеза можно объяснить возникновением принципиально новой формой наследования. Существенной чертой антропосоциогенеза является именно то, что достигается тем, что в процессе изготовления предмета придается целесообразная форма. Поскольку человек в одном из своих определений есть совокупность способностей и влечений, их приобретение и совершенствование есть развитие человека, составляющее содержание антропосоциогенеза. Антропосоциогенез и есть, в конечном месте, становления живой, постоянно пульсирующей системы, конденсирующей в себе способы деятельности с ними, способы отношения людей к миру, друг к другу и самим себе. По мнению американского философа Мемфорда преимущество человека состояло в том, что он обладал движимым умом, телом, являлся самосовершенствующим животным, использующим главным образом свой ум.

Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа.

Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной, как и возникновение жизни. И дело здесь не просто в недостатке фактов. Дело еще в новых и новых открытиях, порой совершенно обескураживающих, парадоксальных, которые колеблют теории, еще недавно казавшиеся стройными и убедительными. Неудивительно, что современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь общие (но как раз философски значимые) контуры и тенденции этого процесса.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв постепенности» - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.

Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3–3,5 млн лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся «писаная история».

Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому неверно было бы утверждать, что, скажем, «сначала» возник труд, «потом» общество, а «еще позднее» - язык, мышление и сознание. С конца XIX века в теме антропосоциогенеза на первый план снова и снова выдвигается проблема труда. Однако, соглашаясь с этим, нельзя сразу же не принять во внимание, что труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т. д. 43. Проблема природы и сущности человека в современной философии

Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел философии, который носит название философской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:

- Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?

- Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

- Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько подчинен необходимости?

Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?

- В чем смысл жизни?

- Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?

Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении.

Человек исследуется в контексте множества различных дисциплин: биологии, психологии, этнографии, медицины, социологии, истории, которые в зависимости от своих задач выделяют его отдельные стороны. Однако, реальный человек – это не набор отдельных признаков и компонентов, а живое и целостное единство. Осмысление данного единства и является первоочередной задачей философской антропологией, причем именно ответ на вопрос о человеке как целостном существе и является предпосылкой ответа на вопрос о смысле жизни.

Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).

Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.

Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались синхронно.

Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч. Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных предков. Однако ряд разработчиков этой концепции - Геккель, Гексли, Фохт - ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, долженствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская концепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях – усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философу Тейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» - тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты – ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств. 44. Характеристика основных подходов к исследованию сознания Люди издавна испытывали огромный интерес к сознанию, к своему разуму, считая его важнейшим достижением человека. Это действительно самый поразительный и загадочный феномен жизни, возникающий на определенном уровне развития материи. С помощью сознания, разума человек выходит за пределы самого себя, проникает в прошлое и грядущее - в то, чего уже или еще нет, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может проникнуть физически. Лезвие разума мысленно рассекает все и вся на составные части, обнаруживая перед нами внутреннее содержание вещей. Управляя руками людей, разум творит то, чего нет в природе, мир культуры, в котором воплощена, опредмечена сила мысли. Что же такое сознание, разум? Человеческая мысль в поисках ответа на этот вопрос прошла долгий и трудный путь, прежде чем удалось приоткрыть тайны своей природы, выявить свои сущностные характеристики. Но этот процесс продолжается.

В настоящее время все больше увеличивается круг наук, которые вовлекаются в исследование сознания. Такие исследования ведут философия, антропология, социология, психология, физиология, физика, представители технических наук и информатики.

Исследуемые в отдельных науках аспекты сознания оказываются достаточно далекими друг от друга и к тому же не соотносятся с сознанием как с некоторым целым. Каждая из наук пользуется собственными методами, схемами, идеалами, вырабатывает свои критерии рациональности, объективности, строгости, научности, т. е. такого рода исследования носят, скорее, монодисциплинарный характер. Несмотря на расширение междисциплинарных исследований феномена сознания следует признать, что они остаются во многих случаях концептуально разобщенными. Вероятно, следует говорить не об одном едином понятии сознания, а о целом ряде специфических понятий, используемых в самых различных областях знания.

Рассмотрим аспекты сознания, изучаемые отдельными областями знания.

Общественные науки, включая психологию, постигают следующие формы общественного сознания − правовое, политическое, нравственное, эстетическое, экономическое. Естественные науки, к которым иногда относят и психологию, исследуют преимущественно состояния индивидуального сознания, их механизмы и материальный субстрат. Технические науки анализируют и моделируют отдельные функции сознания, к которым относятся распознавание образов, память, интеллект. Эти формы также изучаются и психологией.

В условиях междисциплинарного изучения сознания возникает потребность в философском осмыслении различных подходов, в формировании философского понятия сознания, которое выполняло бы интеграционную роль по отношению к специальным научным понятиям и представлениям о сознании, способствуя целостному видению проблемы сознания. В свою очередь, данные психологии, нейрофизиологии, нейрокибернетики и других специальных областей исследования сознания, несомненно, способствуют более глубокому пониманию Философского понятия сознания.

Философия подходит к изучению сознания с точки зрения его онтологического и гносеологического статуса, его места в структуре бытия - как природного, так и социального. Онтологические и гносеологические измерения сознания, являясь его фундаментальными характеристиками, взаимообусловлены. Сознание есть творческая форма отражения действительности, но сознание является и свойством, функцией высокоорганизованной материи, которая формируется в контексте социокультурного развития человека, усвоения исторически выработанных форм культуры. В философском осмыслении сознания несостоятельна как позиция крайнего гносеологизма, обусловленного игнорированием онтологического аспекта проблемы сознания, так и прямолинейное, грубое сведение сознания к функции головного мозга. Позиция крайнего гносеологизма замыкает сознание в самом себе, пресекает его необходимую связь с материальной действительностью и тем самым ведет к его идеалистической мистификации, и вряд ли убедительно объяснение сознания лишь как функции головного мозга. Необходим более широкий подход, раскрытие роли социокультурных предпосылок сознания, "прояснение" сознания.

Далее философия выделяет и изучает основные типы отношения сознания к миру: познание, деятельность, ценностное отношение. Философия изучает сложные, неоднозначные, нередко противоречивые и драматические отношения разных типов сознания друг к другу (познание и нравственность, добро и красота, истина и ценность). Философию интересуют вопросы об отношении субъективного сознания и сознания объективированного в виде особых предметов - предметов культуры, отношение индивидуального и общественного сознания. Таким образом, специфика философского подхода к сознанию задается интересом к определенным граничным проблемам: сознание и бытие, познание и нравственность, индивидуальное и общественное сознание.

Важнейшей характеристикой сознания в его философском осмыслении является способность сознания к мысленному построению действий и прогнозированию их последствий, контроль и управление поведением личности, ее способность отдавать себе отчет в том, что происходит как в окружающем, так и в своем собственном духовном мире. Функция сознания есть самооценка, саморефлексия в ее уникальности, неповторимости, непосредственном переживании человеком системы своих отношений к миру и самому себе.

Какова же специфика философского понятия сознания? Философское понятие сознания является интегрирующим ключевым понятием для анализа взаимоотношений человека с действительностью, характеристики одного из фундаментальных свойств высокоорганизованной материи, которое заключается в активной, творческой способности человека как социального существа изображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов.

Перечислим особенности философского исследования феномена сознания:

Выявление онтологического статуса сознания. С этой точки зрения, сознание осуществляется при помощи мозга, но сознание − не функция мозга самого по себе, а функция специфического типа взаимоотношения социально развитого человека с миром. Такая характеристика сознания предполагает выяснениеонтологических истоков сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе ее эволюции;

Характеристика в гносеологическом аспекте. В этом плане сознание есть отражение действительности, возникающее в результате формирования таких телесных органов, как нервная система и ее наиболее высокоорганизованный отдел − головной мозг;

Сознание есть идеальное, оно проявляется в форме идеальных образов;

Сознание есть не только отображение деятельности, но и отношение к ней. Этим определяется ценностный и вместе с тем личностный аспект сознания, наиболее ярко выражающий социальную природу сознания;

Сознание обозначает высший уровень психической активности человека, позволяющей благодаря идеальному предвосхищению практической деятельности человека придавать ей целенаправленный характер;

Философское осмысление сознания предполагает анализ предпосылок развития сложнейших форм самосознания, саморефлексии человека, уникальности и неповторимости переживания системы своих отношений к реальности, социуму, другим людям и самому себе;

Сознание характеризуется многоуровневой структурой, включающей в качестве своих компонентов различные формы индивидуального и общественного сознания, сознательного и бессознательного, чувственного и рационального.

Следует отметить, что философская рефлексия XX в. наряду с функциональной и субстанциальной парадигмами выявила и другие, не менее важные измерения сознания, связанные с формированием экзистенциальной и феноменологической традициями, где акцент делается на описании опыта индивидуального сознания при одновременном творческом внесении личностных смыслов в действительность (Гуссерль, Сартр, Ясперс и др.). В противоположность классическим онтологическим моделям, сознание здесь предстает не как феноменология духа, но сам мир предстает как феномен человеческого сознания, которое при таком подходе трактуется не столько как отражение, сколько как осмысление, творческое конструирование смысла действительности, задающее и формирующее мировоззренческое видение "жизненного мира" человеческого бытия. Поэтому истинное бытие сознания многовекторно в своей целостности и сложности, включая дорефлексивные и рефлексивные аспекты, сознательное и бессознательное, "архетипы" и ассоциации, онтологические и гносеологические измерения, самосознание и самоидентификацию в непрекращающемся творческом диалоге "Я" и Мира, "Я" и Другого, межличностной коммуникации, обусловливая вариативность и открытость проекции человеческого сознания и бытия человека в мире. 45 Содержание и специфика сознания Тайну человеческого сознания пытаются постичь представители многих наук - философии, психологии, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии. Так, изучением механизмов сознания, его внутренних причинных, структурных, функциональных связей занимается психология. В философии сознание рассматривается как способность человека, соотнесенная с его бытием в мире. Поэтому философия стремится познать сущность сознания, причины его возникновения и развития. Сознание- это то, благодаря чему человеку дан внешний мир и он сам; его тело, мысли, чувства, переживания. Сознание не существует как отдельный предмет, а поэтому познать его адекватно невозможно естественно-научным методом. Мысли, чувства, представления и волнения сопровождают человеческое освоение мира и проходят через его сознание. Сознание нельзя рассматривать вне его содержательной связи с миром, с историей человечества: вне этой связи оно не существует. Сознание, приводя в связь мысли, чувства, и переживания, делает их «моими»Вне такой связи сознание также не существует.

Благодаря сознанию, как своеобразному центру, мир упорядочивается, структурируется. Содержание сознания фиксируется в определенной картине мира и образе самого человека. Сознание неразрывно с самосознанием: это акт, благодаря которому сознание проясняет свое собственное содержание и структуру связи с явлениями и событиями внешнего мира.

История философской мысли доносит до нас разные представления о сознании. Натурфилософы древней Греции понимали под ним проявление той или иной стихии: так, у Фалеса - это вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь, у Демокрита, Левкиппа и Эпикура сознание, душа - это разновидность атомов, которые со смертью тела рассеиваются.

Но уже Сократ, затем и Платон отмечают различие между проявлением сознания и материального мира. Платон разрабатывает учение о мире умопостигаемых сущностей (мире идей) и мире чувственно воспринимаемых вещей (мире материи). Мир идей онтологически оказывается первичным, определяющим, мир вещей - вторичным. Мир вещей - лишь слабое отражение мира идей. Тело человека принадлежит миру вещей, а сознание, душа - миру идей. После смерти человека его душа возвращается в мир идеальных сущностей, где пребывает до следующего материального воплощения.

В древнегреческой философии не было понятия «сознания», но четко различались «нус» - ум (индивидуальное мышление) и «псюхэ» - душа (индивидуальное сознание человека). Подобное разграничение делал Аристотель. Однако в его учении нет такого разрыва между материей и сознанием, как у Платона. То и другое принадлежит одному миру, над которым торжествует высший ум - Нус. Ум и душа в учении Аристотеля относятся к форме. т.е. к организующему, одушевляющему, движущему материю началу.

Философы античности понимали, что сознание связывает человека с миром.

Форму этой связи они передали с помощью метафоры вощеной дощечки: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечки разума». Таким образом, античность открыла только объективную сторону сознания, его направленность на внешней объект. Внутренняя сторона сознания, т.е. направленность на внутренний мир самого человека, была осмыслена христианством.

Христианский человек стремится преобразить свой мир по образу и подобию Божественного. Начиная с Августина сознание человека, рассматривается как такое состояние, в котором «Я» человека живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь по образу и подобию Божьему.

В Новое время проблема сознания осмысливалась сквозь призму антропоцентризма. Освобожденное от власти и опеки Божественное сознание стало рассматриваться как состояние личности, субъекта.

Сознание само творит и оформляет для познания мир явлений (априоризм И. Канта). Так возникла идеалистическая трактовка сознания.

Другим следствием отказа от Божественной природы сознания, от принад-лежности человека двум мирам земному и неземному, стала естественнонаучная интерпретация сознания как функции мозга. Человек объясняет свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с учением Дарвина о происхождении человека от обезьяны.

Немецкая классическая философия отвергла вульгарноматериалистическое понимание сознания и, напротив, исследовала различные уровни его организации, диалектику чувственного и рационального, показала активность сознания. Гегель, опираясь на принцип историзма, разработал концепцию социально-исторической природы сознания. Сознание человека - субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития, самопознания надмировой абсолютной идеи.

Философия марксизма (диалектический материализм) дала свое понимание сознания, исходя не только из идей немецких философов, но и французских материалистов XVIII в., а также опираясь и на представления о сознании, выработанное физиологией и психологией XIX в. Сознание в марксизме предстает не только как функция мозга, но и как идеальное отражение объективной реальности, субъективный образ объективного мира.

В современной философии проблема сознания осмысливается в единстве трёх аспектов: гносеологического, аксиологического и онтологического. (См. Философия учеб. пособие изд. 2-ое. - Ростов н/ Дону, «Феникс», 2000. Гл. VI).

Традиция гносеологической интерпретации сознания сформировалась в Новое время. Сознание отождествляется с познанием внешнего и внутреннего миров: «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это- знание» (К. Маркс).

В создании содержится «вся боль мира», а не всё знание о мире (советский философ Э. В. Ильенков). Именно поэтому человек способен к душевному страданию.

Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, то, видимо, картина мира оставалась бы неизменной, точнее, лишь более менее полной с информационной стороны.

Онтологический аспект проблем сознания фиксирует не отношение человека к миру, а бытие человека в мире. В процессе бытия в мире формируются схемы восприятия первичные образы, которые делают возможным познание, знание, выбор жизненной позиции.

2. Современные концепции происхождения и сущности сознания

Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.

Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение- это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В процессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение. Язык рассматривается в марксизме как важнейшее средство мышления, накопления и передачи опыта, знаний, средство коммуникации между людьми. Таким образом, сознание - это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно- психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей». (К. Маркс).

Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основателем учения о бессознательном считается австрийский психиатр З. Фрейд. Он обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Открытие Фрейда - это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.

В сжатой форме сущность учения Фрейда сводится к следующему. В структуре человеческого духовного опыта имеются 3 уровня. Бессознательное - Оно, которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) - психической энергией сексуальных влечений. Сверх - Я- социально- культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх - Я, загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств. Я - сознание, задача которого согласовать требование Сверх - Я и Оно. Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от Сверх - Я. Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией, нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности.

Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека.

Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», т.е. общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя в снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, - результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с мифологическими представлениями людей и даже древнейшими космологическими воззрениями. Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и З.Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».

Однако, архетипы- это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, т.е. отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру.

Космопланетарный подход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием.

Гипотеза о сверхиндивидуальном характере сознания подтверждается исследованием случаев клинической смерти.

Описания клинической смерти позволяют предположить, что созна-ние не замкнуто опытом отдельного человека, а фиксиру-ет весь исторический опыт людей. Его можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь - лишь песчинка, уносимая этой рекой. В. В. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету.

Всякая глубокая интуиция,позарение является как бы « пробоем» в эту сферу.

3. Сознание и язык, их взаимосвязь

Анализируя процесс формирования сознания, нельзя не отметить ведущую роль в нем языка. Язык- это вербальное средство общения между людьми. В языке накапливается и передается информация, опыт от человека к человеку, от поколения к поколению.

Язык аккумулирует в себе духовную деятельность человека. В нем закрепляются определенные схемы, по которым строятся рассуждения, приемы и формы обобщений. Язык в обобщенной, понятийной форме фиксирует названия вещей, предметов и явлений окружающего мира. В процессе овладения языком формируется сознание человека, но и сам человек (ребенок) приобщается к опыту человечества, к культуре.

С другой стороны, человек, формируя с помощью языка сугубо индивидуальные мысли, делает их общедоступными для понимания. Одновременно под влиянием нового мыслительного материала происходит процесс расширения или видоизменения присущей языку системы значений.

В языке фиксируется и непрерывный процесс возникновения и развития, новых вещей, явлений в общественной жизни. Наряду с появлением новых слов и понятий, происходит обогащение языка через обрастание слов новыми значениями и смыслами.

Язык является продуктом коллективности: он существует и развивается в обществе, и, с другой стороны, язык служит средством объединения, социализации и коллективизации людей. Через язык не только формируется сознание ребенка, подрастающих поколений, но и передается весь социальный опыт, знание о сложной системе социальных отношений. С помощью языка человек воспитывается, воспринимает социальные и моральные нормы, становится частью социума, гражданином государства.

Важной является и нормативная функция языка. Язык обладает способностью закреплять в своих формах, принимающих характер определенных языковых норм, опыт человечества. Слово, благодаря относительной стабильности языковых норм, превращается в «сигнал сигналов» и оказывает воздействие на сознание.

Человек может управлять через речь не только своим поведением, но и поведением других людей. Более того, человеческий опыт устанавливает определенные границы мыслительной деятельности. Конкретизируя и оформляя мысль, слова вводят ее движение в определенное русло. Но надо иметь в виду, что при всем влиянии языка на восприятие человеком окружающего мира, на сознание, поведение, это влияние не является непреодолимым. Однако существуют и противоположные точки зрения. Так, например, испанский философ Ортега-и-Гассет рассматривает язык как орудие давления на человека, навязывания ему эталонов поведения, как носитель определенных мнений, как рупор «массового сознания», «мнения толпы». Тем самым язык оказывается одним из наиболее действенных средств манипулирования сознанием людей, внедрения в массовое сознание различного рода социальных мифов, определенных социальных стандартов. Человек, таким образом, несет в себе общество вместе с языком. Эта тирания языка делает тщетной любую попытку уйти от общества.

Следует отметить, что при всей значимости влияния языка на сознание человека, он не может оказаться определяющим фактором его поведения, поскольку сам язык есть отражение реальности, включенной в человеческую практику. содержание сознания в разные периоды индивидуального развития оказывается различным. Оно развивается и проходит несколько этапов - на первых этапах его формирования ведущую роль в построении сознания играет непосредственное эмоциональное впечатление, на последующих этапах это решающее место занимает сначала сложное предметное восприятие и действие, а на конечных этапах - система отвлеченных кодов, построенных на основе отвлекающей и обобщающей функции языка (Лурия А. Р., 1970).

Сначала восприятие, действия и эмоции определяются чувственными переживаниями, затем сами чувственные переживания начинают определяться теми категориями, которые образованы с помощью языка. Возникает опосредованное языком восприятие, формируется логическая структура памяти, которая к тому же приобретает характер произвольности, становится произвольным внимание, возникают новые формы эмоциональных переживаний. Основой для формирования сознания является диалог. Диалог поэтому является и формой его существования. В процессе диалога люди согласовывают свои значения, придавая им таким образом общественный характер.

Порожденные в процессе диалога значения категорий объектов и конкретных объектов имеют, таким образом, общественно-историческую природу, но существовать они могут только в форме индивидуального сознания (В. Ф. Петренко). Но диалог между двумя людьми изначально не был самоцелью. Он был средством разделения труда и координации действий в совместной деятельности. В связи с этим именно категория деятельности становится центральной в теоретической психологии, придерживающейся перечне ленных в самом начале принципов - развития, системности и детерминизма. 46. Познание как исторически сложившееся отношение человека к миру

Существуют различные подходы, модели процесса познания. Материалистические модели имеют основной принцип отражения мира в сознании человека: у Демокрита – образы (эйдосы), у философов Нового времени – сенсорные сигналы, у Ленина – ощущения субъекта, которые дают субъективный образ объективного мира у идеалистов познание не имеет дела с реальным, объективным миром. Лейбниц связывал его с воздействием божественных идей на врожденные понятия человека. У Гегеля – самопознания абсолютной идеи. У Маха и Авенариуса, у

других субъективных идеалистов процесс познания – это реализация простой и экономной связи ощущения.

Разработанным различные концепции познания. Согласно эмпирической концепции (теории) (Бэкон, Локк, Гоббс), все человеческое знание проистекает из опыта, все познание вытекает из ощущений. Это сенсуализм.

Согласно рационалистической теории познания (Декарт,Лейбниц,Кант),субъект уже при рождении, доопыта (априорно) имеет знание. Обе концепции основаны на жестком противопоставлении субъекта объекту.

При этом познание неизбежно сталкивается с вопросом: познаваем ли мир?

Позиции мыслителей в данном случае таковы.

Это когнитивный оптимизм (Г.Гегель, В.Ленин) – выражающий абсолютную

уверенность в познании мира. Это – скептицизм (Пиррон, Секст-Эмпирик,

Д.Юм) выражающий сомнения о возможности полных знаний о мире. Это -

агностицизм – отрицающий возможность познания мира. По И.Канту “вещь в себе”

(сущность) – непознаваема. Это – релятивизм – абсолютизирующий

относительность научных знаний.

Представители науки и инженерной деятельности являются оптимистами,

гностиками. Принципами на которые опирается инженер в своей деятельности

являются:

Ø принцип познаваемости мира

Ø принцип отражения

Ø принцип определяющей роль практики.

Процесс познания составляют следующие элементы - объект познания, субъект

познания и процесс взаимодействия между ними в формах чувственного и

логического познания.

Объект познания – часть реального бытия, подвергающаяся исследованию. Им

может быть – явления и процессы объективного мира, субъективный мир человека (

образ мышления, психологическое состояние, общественное мнение), а так же

“вторичные продукты” интеллектуальной деятельности человека (закономерности

развития религии, идеальные категории наук и т.д.)

Субъект познания – общественный. Социально сформированный человек,

который реализует познание, формирует новое знание (человек носитель культуры,

языка, опыта, знаний, целей, методов), научное сообщество, отдельные народы,

человечество.

Введем понятие “предмет познания” – это аспект объекта познания, который

вовлекается в сферу научного анализа. Объект может образовывать различные

предметы познания (так живой мир изучается и зоологией и биологией).

В своей сущности познание есть отражение мира. Об отражении мы говорим

в предыдущей лекции. Напомню, что это способность любых материальных тел так

или иначе реагировать на воздействия других материальных образований и

воспроизводить их особенности. Отражение в своем развитии приходит к сознанию.

И не в этом ли свойстве истоки удивительной способности человека к познанию?

Логично предположить, что человеческое познание можно рассматривать

как отражение, как процесс и результат отражения. Это высшая, человеческая,

социальная форма отражения. Но, остановившись на этом отражательном характере

познания мы не можем объяснить творчество, постоянное движение человеческого

мышления ко все более глубокому и всестороннему знанию. Источником активности сознания выступает практика, которая исторически развиваясь, усложняясь, определяет уровень развития общества и самого

человека. В связи с практикой развивается и познание, как живое, активное отношение человека к миру. Что является результатом познания? – Конечно, знание! Знание является человеческой информацией о мире, которая существует в виде субъективной реальности. Она субъективна по форме, но объективна по содержанию. Объективность содержания информации, образов, степень их соответствия объекту, определения истинных образов дает практика как основа,

исходный и конечный пункт познания. (Познание возникло в ходе практики, развивается благодаря ей, практика –

источник фактов науки, поставляет основные материальные средства

исследователю, выступает критерием истины).

Т.о. познание – есть социальное, исторически развивающееся отношение человека

к миру, процесс отражения в человеческом сознании в форме идеальных образов

объективной реальности, осуществляемый в ходе практической деятельности

Процесс познания противоречив. Он переводит материальное в идеальное, сигнал,

знак, субъективную информацию, физическое в физиологическое и далее в

психологическое – факт сознания.

Познание имеет в основе 2 уровня отражения, характеризующиеся спецификой их

форм и связей этих форм между собой.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств, биологически

наследуемых, но развиваемых трудовой деятельностью человека. Для него

характерно:

1. Непосредственность (прямое воспроизведение отражаемого объекта).

2. Наглядность и предметность возникаемых образов.

3. Воспроизведение объектов со стороны их внешних сторон и свойств.

47.Чувственное познание осуществляется в 3 формах, ощущениях, восприятиях,

представлениях.

Ощущение – исходная, элементарная форма чувственного познания и дает

представление об отдельной стороне, свойстве объекта (звуке, цвете и т.д.). В

ощущении энергия внешнего раздражителя превращается в факт сознания.

Однако, мир состоит не из свойств и качеств, а из цельных предметов, явлений,

процессов. Охватить эту целостность позволяет восприятие. Восприятие –

синтез ощущений, формирующий ценный образ объекта. Оно зависит:

1. От самих объектов

2. От прошлого опыта

3. От психологического состояния и здоровья человека.

Оно позволяет видеть мир как взаимодействие предметов и процессов,

взаимосвязь качеств и свойств в них.

Наглядное воспроизведений прошлых восприятий с помощью памяти рождает “

Представление” – образ ранее воспринятого или созданного воображением

явления. Представления более расплывчаты, чем восприятия, фиксируют характерное

в предмете (общее), могут видоизменять облик предмета за счет воображения (

фантазии, мечты).

Чувственный облик человека углубляется благодаря труду, речи и мышлению, но не

способен формировать образ сущности познаваемых объектов. Эту ограниченность

снимает рациональное познание.

Этот вид познания наиболее полно реализуется в мышлении – процессе

обобщенного и опосредственного отражения действительности путем сознания

абстракции.

48.Рациональное познание характеризуют:

1. Опора на чувственные данные;

2. Опосредованность (человек не контактирует с предметами о которых мыслит);

3. Обобщенность и абстрактность;

4. Воспроизведение объектов на уровне сущности, внутренних связей и

отношений;

5. Связь с речью, фиксация в языке;

Оно осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключение.

Понятие – это обобщенный логический образ предмета. Это означает, что оно

лишено чувственности. Это мысль, в которой отражаются общие закономерные связи,

существенные стороны, признаки предметов возникновение понятия это скачек от

единичного к общему, от конкретного к абстрактному, от чувств к мысли, от

явления к сущности.

Суждение – мысль, в которой связываются несколько понятий и отражаются

отношения между различными вещами и свойствами т.е. утверждающая или отрицающая

что-либо.

Умозаключение – мысль, посредством которой на основании имеющихся

суждений выводятся новые суждения.

При анализе мышления выделяют уровень развития ума, как способности к

мышлению. Различают рассудок – исходный уровень мышления, способность

оперировать абстракциями в рамках заданной схемы. Разум – высшая

ступень рационального познания, позволяющий творчески оперировать

абстракциями, исследовать и создавать их.

Многочисленные данные свидетельствуют в пользу взаимосвязи и

взаимообусловленности чувственного и рационального. Психика человека целостна и

интегральна. И для обозначения единства чувства и мысли мы находим термин в

античной философии – “эйдос” (“вид”, “образ”) – то, что дано в мышлении и

одновременно видно. Поэтому сознание имеет и эйдетический характер.

Максимально целостный психический образ явления есть эйдос.

Психика человека как деятельность по выработке нового – есть духовное

творчество. Центральный момент творчества – озарение, интуиция.

49 Интуиция – прямое непосредственное неосознанное получение знания. Скорее

всего корни интуиции в сложносплетениях сознания, бессознательного и

сверхсознания. Интуиция и творчество могут развиваться методами эвристики –

науки изучающей творческую деятельность. Это сократические беседы, дискуссии,

анализ проблемных ситуаций, мозговой штурм, математическое моделирование,

виртуальное моделирование. Благодаря интуиции открыты структура бензола (Кекуле

Ф.А.), таблица периодической системы химических элементов (Менделеев), болезнь

Боткина, понятие о нейтрино Пауля, висячий мост Броуна (паутина).

Мы уже отмечали единство языка и мышления. Под углом зрения гносеологии язык

определяется как система знаков, имеющих значения. Знаки – это сигналы,

материальные явления. Они воспринимаются органами чувств (звуки, жесты,

рисунки, чертежи), но так как замещают реальные предметы позволяют оперировать

образами предметов – значениями, в свою очередь значения, актуальные в данный

момент, имеющие индивидуальную значимость называются смыслами.

Таким образом, познание – есть процесс отражения объективного мира в

субъективных образах;

– задачи познания – в обнаружении

сущности вещей, в знании; путь познания – от явления к сущности.

50 Истина и ее критерии в Философии

Главная цель познания - достижение научной истины.

Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской.

Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, - лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина - это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или реальный мир? Материалисты и идеалисты понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного мира, т.е. с тем, что существует вне и независимо от человека и человечества. Однако и сам человек - часть объективного мира. Поэтому, не учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно.

С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.

Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос - каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.

Идеалисты - сторонники рационализма - в качестве критерия истины полагали само мышление, поскольку оно обладает способностью ясно и отчетливо представить предмет. Такие философы, как Декарт, Лейбниц исходили из представления о самоочевидности первоначальных истин, постигаемых с помощью интеллектуальной интуиции. Их доводы опирались на возможности математики объективно и беспристрастно в своих формулах отображать многообразие реального мира. Правда, при этом возникал другой вопрос: как, в свою очередь, убедиться в достоверности их ясности и отчетливости? На помощь здесь должна была прийти логика с ее строгостью доказательства и его неопровержимостью.

Так, И. Кант допускал только формально-логический критерий истины, в соответствии с которым познание должно согласовываться со всеобщими формальными законами рассудка и разума. Но и опора на логику не избавила от трудностей в поисках критерия истины. Оказалось не так-то просто преодолеть внутреннюю непротиворечивость самого мышления, выяснилось, что порой невозможно добиться и формально-логической согласованности суждений, выработанных наукой, с исходными или вновь вводимыми утверждениями (конвенциализм).

Даже стремительное развитие логики, ее математизация и разделение на множество специальных направлений, а также попытки семантического (смыслового) и семиотического (знакового) объяснения природы истины не устранили противоречий в ее критерии.

Субъективные идеалисты - сторонники сенсуализма - усматривали критерий истины в непосредственной очевидности самих ощущений, в согласованности научных понятий с чувственными данными. Впоследствии был введен принцип верифицируемости, получивший свое название от понятия верификация высказывания (проверка его истинности). В соответствии с этим принципом всякое высказывание (научное утверждение) только тогда является осмысленным или имеющим значение, если возможна его проверка. Главный упор при этом делается именно на логическую возможность уточнения, а не на фактическую. К примеру, в силу неразвитости науки и техники мы не можем наблюдать физические процессы, идущие в центре Земли. Но посредством предположений, опирающихся на законы логики, можно выдвинуть соответствующую гипотезу. И если ее положения окажутся логически непротиворечивы, то ее следует признать истинной. Нельзя не принять во внимание и другие попытки выявить критерий истины с помощью логики, характерные в особенности для философского направления, именуемого логическим позитивизмом.

Сторонники ведущей роли активности человека в познании пытались преодолеть ограниченность логических методов в установлении критерия истины. Была обоснована прагматическая концепция истины, согласно которой сущность истины следует усматривать не в соответствии ее с реальностью, а в соответствии с так называемым “конечным критерием”. Его же предназначение - в установлении полезности истины для практических поступков и действий человека. Важно отметить, что с точки зрения прагматизма сама по себе полезность не является критерием истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иными словами, реальность внешнего мира недоступна человеку, поскольку человек непосредственно имеет дело именно с результатами своей деятельности. Вот почему единственное, что он способен установить - не соответствие знаний действительности, а эффективность и практическая польза знаний. Именно последняя, выступая в качестве основной ценности человеческих знаний, достойна именоваться истиной. И все же философия, преодолевая крайности и избегая абсолютизации, приблизилась к более или менее верному пониманию критерия истины. Иначе и быть не могло: окажись человечество перед необходимостью поставить под сомнение не только последствия сиюминутной деятельности того или иного человека (в отдельных, и нередких, случаях весьма далеких от истины), но и отрицать собственную многовековую историю, жизнь невозможно было бы воспринимать иначе, как абсурд. Только понятие объективной истины, опирающееся на понятие объективной реальности, позволяет успешно развивать философскую концепцию истины. Подчеркнем еще раз, что объективный или реальный мир существует не просто сам по себе, но только когда речь идет о его познании.

Относительная и абсолютная истины

Ограниченность практических возможностей человека выступает одной из причин и ограниченности его знаний, т.е. речь идет об относительном характере истины. Относительная истина - это знание, воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно. Поэтому признаками или чертами относительной истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой. Действительно, мир представляет собой систему взаимосвязанных элементов, любое неполное знание о нем как целом всегда будет неточным, огрубленным, фрагментарным.

Вместе с тем в философии используется и понятие абсолютная истина. С его помощью характеризуется важная сторона развития процесса познания. Отметим, что понятие абсолютной истины в философии разработано недостаточно (за исключением метафизической, идеалистической ее ветви, где абсолютная истина, как правило, соотносится с представлением о Боге как исходной творящей и созидающей силе). Понятие абсолютной истины употребляется для характеристики того или иного специфического аспекта всякого истинного знания и в этом смысле оно аналогично понятиям “объективная истина” и “относительная истина”. Понятие “абсолютной истины” следует рассматривать в неразрывной связи с самим процессом познания. Этот же процесс представляет собой как бы движение по ступеням, означающим переход от менее совершенных научных представлений к более совершенным, однако при этом старое знание не отбрасывается, а хотя бы частично включается в систему нового знания. Вот это-то включение, отражающее преемственность (в историческом смысле), внутреннюю и внешнюю целостность знания и представляющее истину как процесс, составляет содержание понятия абсолютной истины. Еще раз напомним, что прежде всего материальная деятельность человека оказывает воздействие на материальный мир. Но когда речь заходит о научном познании, то имеется в виду, что из всего многообразия свойств, присущих объективному миру, выделяются лишь те, что составляют исторически обусловленный предмет познания. Вот почему практика, впитавшая в себя знания, является формой непосредственного их соединения с объективными предметами и вещами. В этом и проявляется функция практики как критерия истины.

Основные концепции истины

Концепция истины	Определение истины	Критерий истины
Классическая	Истина есть соответствие мыслей и высказывании действительности	Чувственный опыт и/или ясность и отчетливость
Когерентная	Истина есть согласованность знаний	Согласованность с общей системой знаний
Прагматическая	Истина есть практически полезное знание	Эффективность, практика
Конвенциональная	Истина есть соглашение	Всеобщее согласие

Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:

Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями.

Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств.

Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia - сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний.

Сторонники прагматизма (от греч. pragma - дело) считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание - это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах.

В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos - деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.

Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio - соглашение) критерием истины является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых.

Некоторые критерии (согласованность, эффективность, согласие) выходят за пределы классического понимания истины, поэтому говорят о неклассической (соответственно когерентной, прагматической и конвенциональной) трактовке истины. Марксистский принцип практики пытается соединить воедино прагматизм и классическое понимание истины.

Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет всем критериям.

Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины.

Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.

Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его

возникновения. И на каждом этапе развития общества процесс познания

осуществляется в многообразных социально-культурных формах. Это –

обыденно-практическое, игровое, мифологическое, художественно-образное,

религиозное, философское познание. В период XV – XVII в. формируется научное

познание мира, хотя зарождение н6ауки мы связываем с именами Аристотеля,

Архимеда, Эвклида.

Наука – деятельность людей по получению нового знания, его систематизации и

проверке.

Сумма разрозненных сведений не есть наука. Отражая мир, наука образует единую,

взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о его законах. Она разделяется на

множество отраслей. По предмету выделяются - естествознание, гуманитарные и

социальные науки, технические науки и математика, в каждую из которых входят

свои научные дисциплины. По отношению к практике науки делятся на

фундаментальные и прикладные.

Каковы специфические признаки (особенности) научного познания?

1. В обнаружении объективных законов действительности, законов

познания и мышления, в ориентации на общие свойства предмета и их выражении в

системе абстракций;

2. В объективности, в достижении объективной истины преимущественно

рациональными средствами и методами, при участии живого созерцания;

3. В ориентации на изменение окружающего мира, на воплощение в практику;

4. В рационально-теоретическом способе ориентации, постижении

человеком мира. Наука вырабатывает теоретические модели объекта и особые

5. В фиксации знаний, как целостной системы понятий, теорий, гипотез,

законов и других идеальных форм в естественном и искусственном (формулы,

математические уравнения) языке и постоянном воспроизводстве знания;

6. В применении специфических материальных средств (приборы, инструменты,

оборудование), а так же идеальных средств и методов (логика, диалектика,

системный, математический, кибернетический и другие методы);

7. В доказательности, обосновании научных результатов достоверности выводов.

Кроме названных выделяются и другие критерии научности: внутренняя

системность знания, формальная непротиворечивость, опытная проверяемость,

воспроизводимость, открытость для критики, строгость и т.д.

Данные критерии распространяются и на социальное познание. При этом специфика

социального (гуманитарного) познания проявляется в ряде моментов.

1. Его предмет – “мир человека”, отношения людей, а не реальные вещи

и их свойства. В этом мире тесно переплетаются материальное и идеальное,

объективное и субъективное, сознательное и стихийное, цели, мотивы, страсть.

Особая часть – это деятельность людей в ее многообразных формах.

2. Социальное познание неразрывно связано с ценностями. Таковы

политические, мировоззренческие, нравственные убеждения человека, его принципы,

мотивы поведения. Они входят в процесс социального исследования и сказываются

на объективности получаемых знаний.

3. Характерной чертой социального познания является анализ единичного,

индивидуального, но на основе общего и закономерного.

4. Методы такого познания – диалог, процедуры понимания, интерпретации,

социальный эксперимент. В социальном эксперименте исследуемые реагируют на

духовный мир исследователя, значит надо учитывать влияние самого

исследователя.

5. В социальном познании критериями объективности социального знания

являются.

Эти особенности возникают в связи со сложным, противоречивым характером

социальных процессов и явлений, их пронизанностью ценностями,

мировоззренческими компонентами, смысло-жизненными ориентациями людей. Об

этом свидетельствует и то, что в социальном познании отсутствуют устойчивые

парадигмы, подвижен эмпирический базис, сложна природа теоретических

обобщений.

Современная наука дисциплинарно организована, она принадлежит как целое к типу

сложных развивающихся систем. В каждой отрасли науки (физике, химии, биологии)

обнаруживаются многообразных формы знания: факты, законы, гипотезы, теории. Все

разнородные знания организуются в целостность благодаря основаниям

науки. Выделяют 3 блока оснований науки:

1. Идеалы и нормы исследования;

2. Научная картина мира;

3. Философские основания;

Блок идеалов и норм включает идеалы и нормы:

Ø Доказательности и обоснования знания

Ø Объяснения и описания

Ø Построения и организации знаний

Эти идеалы и нормы отличают науку от других форм познания, и по отношению к

науке конкретной эпохи выражают стиль мышления этой эпохи, и

конкретизируются применительно к определенной науке.

Так например, обосновать знание в Средневековье значит раскрыть его смысл

согласно Святому Писанию, а в Новое время – провести его опытную проверку.

Второй блок составляет научная картина мира. Она складывается в

результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие

представления о мире, вырабатываемых на соответствующих стадиях их

исторического развития. За три века развития науки сменились механическая,

электродинамическая (последняя четверть 19 в.) и квантово-релятивистская теории

мира. Катина мира одновременно обеспечивает систематизацию знаний,

функционирует как исследовательская программа. Ломка картины мира представляет

собой научную революцию.

Третий блок оснований науки образуют философские идеи и принципы, которые

обосновывают идеалы и нормы, картину мира и обеспечивают включение научного

знания в культуру.

3 Формы и методы познания.

Обратимся к научному познанию и к военно-научному исследованию как к

процессу. Он включает в себя 2 основных уровня – эмпирический и

теоретический.

Эмпирический уровень – исследуемый объект отражается со стороны внешних

связей, доступных живому созерцанию и выражающих внутренние отношения. Опытное

исследование непосредственно направлено на объект.

Признаки эмпирического познания: сбор фактов, их первичное обобщение,

описание наблюдаемых данных, их систематизация и классификация – основные

приемы и средства – сравнение, измерение, наблюдение, эксперимент, анализ,

индукция. При этом опыт не бывает слепым, он планируется и конструируется

Теоретический опыт – опирается на силу абстрактного мышления, проникает в

сущность явлений путем рациональной обработки данных опыта. Признаки

теоретического познания: создание теоретической модели, общей картины и ее

углубленный анализ. При этом широко используются такие познавательные приемы

как абстрагирование, идеализация, синтез, дедукция, внутринаучная рефлексия.

Оба уровня познания взаимосвязаны, граница между ними условна и подвижна. И

недопустима абсолютизация одного из уровней в ущерб другому.

Рассматривая теоретическое познание определим его структурные компоненты,

определяющие динамику научного знания. К ним относятся научный факт,

проблема, гипотеза, теория.

Научный факт – факт, описанный в научных терминах и поддающийся проверке.

Проблема – форма знания, рожденная из потребности объяснить факт. Это

своего рода знание о незнании, вопрос требующий ответа. Правильно поставить

проблему – значит поставить вопросы и определить средства их решения.

Гипотеза – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на

основе на ряде факторов, истинное значение которого не определено и нуждается в

доказательстве. Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд

достоверных истин и становится научной истиной.

Теория – высшая форма научного познания, дающая целостное отображение

закономерных и существенных связей определенной области действительности

(механика Ньютона, эволюционная теория Дарвина, теория относительности

Энштейна).

Теория должна удовлетворять 2-м требованиям: непротиворечивости и

экспериментальной проверяемости. В ней выделяются следующие структурные

элементы:

1. Исходные основания – понятия, принципы, законы, уравнения, аксиомы;

2. Идеализированный объект – абстрактная модель существенных свойств

предметов (“идеальный газ”);

3. Логика теории;

4. Совокупность законов данной теории;

Ключевой элемент теории – закон.

К числу основных функций теории относятся функции: синтетическая,

объяснительная, методологическая, предсказательная, практическая.

Военно-научное исследование идет по той же схеме, специфика заключается в

области исследования – военной деятельности.

В повышении качества научного исследования важен правильно выбранный метод.

Метод (греч. “путь к чему-либо”) это совокупность определенных правил,

приемов, способов, норм познания и действия. Иначе говоря, способ, инструмент с

помощью которого добывается знание.

Метод разрабатывается на основе определенной теории. И в познании выступает

как система регулятивов.

Многообразие видов человеческой деятельности обуславливает многообразие

методов. Но в рамках лекции мы рассмотрим методы науки.

По степени общности методы делятся на:

1. Общественные методы (системный, структурно-функциональный,

вероятностный, моделирование, формализация)

2. Частнонаучные методы – применяются в отрасли науки

соответствующей данной форме движения материи (механики, физики, химии,

биологии, социальных наук).

3. Дисциплинарные методы.

4. Методы междисциплинарного исследования.

По функциональному значению методы бывают методами эмпирического

исследования. Наблюдение – целенаправленное восприятие явлений

действительности. Сравнение, предметное обследование (измерение) и

эксперимент включают активное вмешательство в протекание изучаемых

процессов.

Среди научных методов теоретического исследования выделяют:

1. Формализацию – отображение содержательного знания в формализованном

2. Аксиоматический метод – способ построения научной теории, при котором в

ее основу кладутся аксиомы из которых все положения теории выводятся

логическим путем.

3. Гипотегико-дедуктивный метод – метод, сущность которого в создании

системы гипотез, из которых дедуктивно выводятся утверждения об опытных

В научном исследовании широко используются и общелогические методы:

1. Анализ – реальное или мысленное разделение объекта на части,

и синтез – их объединение в единое целое.

2. Абстрагирование – процесс отвлечения от ряда свойств с

выделением интересующих исследователя свойств.

3. Идеализация – мыслительная процедура, связанная с

образованием абстрактных объектов не существующих в действительности.

4. Индукция – движение мысли от единичного (опыта, фактов) к

общему (обобщениях) и дедукция – обратный процесс.

5. Аналогия – установление сходства в сторонах, свойствах и

отношениях между нетождественными объектами.

6. Моделирование – метод исследования объекта путем

воспроизведения его характеристик на другом объекте - моделе-аналоге имеющем

подобие с объектом.

7. Системный подход - совокупность общенаучных методов, в основе

которых лежит рассмотрение объектов как систем.

В познании военных явлений используется весь арсенал методов выработанных

человечеством. Но при этом обладают своей спецификой. Методы формирующие

эмпирическое военное знание - военное наблюдение и разведка. Наблюдение в

боевой обстановке сливается с разведкой. Объектом которой является противник.

Важно и предметное обследование военных явлений:

· Обследование местности и противника;

· Технические проверки вооружения;

· Полевая поездка;

А так же опрос или допрос. Особое значение военному эксперименту -

военно-техническому /социальному/ оперативно-тактическому.

В рамках военно-теоретического исследования используются приемы компьютерного

моделирования поля боя, математические методы построения моделей системы

управления огнем, расчета марша. Количественные исследования на основе теории

вероятности, теории алгоритмов.

1.Гносеология (процесс познания) - раздел философии изучающий процесс

познания, основные элементы которого: объект, субъект и взаимодействие между

ними в отражения.

2.Познание - исторично, отражает мир в субъективных образах человеком

посредством чувств и разума.

3.Научное познание и военно-научное исследование опираются на основания

науки, имеют определенную структуру развития знания и используют

разнообразные методы.