Когда можно навещать умерших на кладбище. Почему нельзя ходить на кладбище в среду

К сожалению, каждому человеку несколько раз в жизни приходится бывать на кладбище: присутствовать на похоронах, наводить порядок или просто посещать усопших родственников. В такие моменты необходимо соблюдать определенные правила и обращать внимание на приметы, которые позволят предугадать несчастье и предотвратить его.

Первым и самым важным правилом о том, что нельзя делать, является отсутствие алкоголя и трезвое состояние во время посещения могилы. Если человек пьян, он может наговорить много лишних слов и притянет к себе этим плохую энергетику или даже разозлит духов. Впоследствии за оскорбление усопших может быть расплата, поэтому лучше всего оставить алкоголь на поминки.

Столкнувшись с утратой близкого человека, необходимо взять себя в руки и постараться проводить его в последний путь достойно.

Ни в коем случае нельзя принимать спиртное, хотя для многих это кажется единственным способом приглушить боль.

Как было сказано выше, употребление алкоголя оскорбляет память усопшего, и для того, чтобы его дух успешно покинул землю и не тревожил людей, необходимо соблюдать следующие правила:

Приметы на могиле

Как известно, невозможность помещения гроба в яму из-за ее маленьких размеров является плохой приметой, но это еще не все: если могила начинает обваливаться уже после захоронения, это может означать скорую кончину кого-либо из близких родственников покойника.

Некоторые считают, что появление муравьев на могиле – дурной знак, но все вовсе не так: во-первых, люди во время визита к умершим родственникам приносят еду – отличную приманку для муравьев, что вполне естественно, а во-вторых, такие насекомые не заводятся на месте захоронения плохих людей.

В такой ситуации беспокоиться не стоит: ничего плохого в появлении муравьев на могиле нет.

Почему нельзя есть на кладбище?

При посещении могилы усопшего принято приносить с собой еду – печенье, конфеты, пирожки.

Это необходимо для энергетической подпитки умершего, и он ее получает из человеческой пищи.

По старым верованиям, нельзя употреблять принесенные к могиле продукты, т.к. в них уже отсутствует положительная энергия, и они не только не принесут пользы, но и могут навредить живому человеку.

Есть и другая трактовка: есть принесенные для поминовения продукты можно и нужно хотя бы потому, что со временем они пропадут и начнут разлагаться.

Однако церковь это не одобряет, считая привычку кушать над могилой пережитком языческой веры, когда было принято поминать усопших прямо на кладбище в первое воскресенье после Радуницы.

Кому нельзя ходить на кладбище?

Появляться на погосте нежелательно детям и беременным женщинам, т.к. они обладают слабой энергетической защитой.

Если пренебрегать этим правилом, дух может вселиться в ребенка или еще не рожденного малыша.

Также не рекомендуется посещать могилы девушкам во время критических дней: считается, что в это время представительницы прекрасного пола являются грязными, а исходящая изнутри нечисть может помешать покойному перейти в Небесное Царство.

Если наступить на могилу

Когда человек случайно наступает на могилу, этим он может вызвать гнев похороненного в ней покойника. Древние народы считали, что в таком случае необходимо сразу же отпрыгнуть назад и попросить прощения, однако в любом случае неприятности будет не миновать.

Если человека тянет на кладбище

Бывает и так, что людей одолевает непреодолимое желание сходить на кладбище. Чаще всего это желание беспокоит в течение нескольких месяцев после смерти близкого человека.

Существует и другое объяснение – сильная энергетика. Некоторые ощущают умиротворение и спокойствие именно на погосте. Здесь есть два варианта:

Если же даже после посещения церкви и кладбища стремление ходить туда не пропадает – значит, духи близких нуждаются в более частом общении, и ничего плохого нет.

Для того, чтобы избежать несчастий, достаточно соблюдать несколько правил:

Почему нельзя считать на кладбище деньги?

Еще одно наиболее часто встречающееся суеверие – это то, что над могилой нельзя считать свои деньги. Как известно, чем похвалишься – без того и останешься.

Человек, пренебрегающий данным правилом, в скором времени может заметить ухудшение своего финансового положения.

Если на погосте упало даже много купюр, лучше всего там их и оставить, а не поднимать, в противном случае можно притянуть к себе болезни и проблемы, для решения которых придется потратить гораздо большую сумму.

Если упал на кладбище

Очень часто на похоронах люди либо теряют сознание, либо оступаются из-за рассеянного состояния и падают.

В обоих случаях упасть на кладбище – дурной знак, предвещающий болезни или скорую кончину упавшего.

Чтобы отгородить его от беды, необходимо трижды прочитать над ним «Отче наш», окропить освященной водой и перекрестить зажженной церковной свечкой.

Если же на погосте падает памятник близкого родственника, это говорит о том, что он пытается напомнить о себе или поговорить с живыми, чтобы предсказать значимое событие или огородить от беды. В последнем случае для связи с покойником придется обратиться к медиуму.

Животные на похоронах

После смерти человека желательно хотя бы на некоторое время убрать из его дома всех животных, особенно кошек: считается, что именно они поддерживают связь с духами, и при необходимости последние могут в них вселяться.

Если во время похоронной процессии за толпой людей увязалась кошка, нужно аккуратно убрать ее в другое место. Пинать или отталкивать ногой нельзя, т.к. в ней может находиться душа умершего человека.

Post Views: 2

Как Ясновидящая баба Нина помогает менять линию жизни

Легендарная ясновидящая и пророчица, известная на весь мир, запустила на своем сайте точный гороскоп. Она знает, как начать жить в достатке и уже завтра забыть о проблемах с деньгами.

Повезет не всем знакам зодиака. Только рожденные под 3-мя из них получат шанс неожиданно разбогатеть в июле, а 2 знакам будет очень тяжело. Пройти гороскоп можно на официальном сайте

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

1. день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
2. 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
3. ежегодно в день ухода человека из жизни.
4. мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
5. 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
6. Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
7. Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

1. беременным.
2. тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
3. в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

1. есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
2. лить водку в могилу.
3. оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Много вопросов получаю приблизительно такого содержания: «что за примета такая – почему нельзя ночью ходить на кладбище?», или «почему нельзя вечером ходить на кладбище и правильно ли это». Действительно, посмотрел, в интернете нет ответа. Все статьи о том, что просто, мол, есть такая примета и все, но никто ничего не говорит по этому поводу, никаких объяснений не дает.

Все просто на самом деле. Все маги, кто работает на погосте, отлично знают ответ. Православные священники, церковь вообще пренебрегает такими «мелочами». На самом деле это не примета, это «народная мудрость», я бы так сказал. Люди уяснили себе, что ходить к местам вечного упокоения лучше утром до обеда, а почему так – осталось «за кадром».

Какое время посещения кладбища самое лучшее?

У погоста есть свои «биоритмы». Вернее сказать, что там есть свои обитатели, а у этих обитателей свои биоритмы. Известно, что в доме мертвых вместе с телами умерших людей остаются рядом, продолжая свое временное существование их энергооболочки (смотрите статью «Энергетические тела человека »). Энергооболочки активны все 24 часа в сутки, поэтому, когда бы вы ни пришли проведывать своего умершего родственника или друга, он вас услышит, увидит, с удовольствием примет ваше угощение.

Однако, как в больнице есть часы посещения родных, так и мертвые знают, что обычно к ним приходят с утра до обеда. Мертвые за все прошедшие столетия уже точно знают время посещения мест вечного упокоения живыми и ожидают визитов именно в это время. Но не это не самое важное в вопросе, почему нельзя вечером ходить на кладбище.

Кроме энергооболочек мертвых, на кладбище обитает много существ из мира мертвых, теневых миров. Днем активны дневные силы, ночью – ночные. Ночные силы прячутся от солнца, их солнце отпугивает, они гораздо более агрессивны, чем дневные. Такие начинают свою активность после обеда ближе к закату, когда сила солнца ослабевает. В это время они уже могут прятаться и передвигаться в тени. После захода солнца они активны в полную меру.

Что это за существа?

Эти существа маги называют падальщиками. Падальщики – это не какой-то один определенный тип существ, а это множество различных классов существ. Общим у них является только их тип питания. Питаются они жизненной энергией, чаще всего это энергооболочки умерших людей. Они поедают ослабленные энерооболочки. Ослабленными будут те, о которых забыли живые родственники и друзья, их не поминают, не приносят еду им на кладбище. Также ослаблены те, тело которых медленно разлагается (цинковый гроб, мумифицирование трупа). Такие энергооболочки ослабевают, теряют сознание и память и распадаются на элементы или их съедают различные существа — обитатели кладбища.

Более сильные падальщики, кроме энергооболочек, могут нападать на живых людей. У живых людей жизненной энергии гораздо больше, и она для них намного вкуснее. Для нападения они любят выбирать одиноких путников, особенно хорошо, если человек ослаб из-за усталости, болезни, алкогольного опьянения. Еще очень любят девушек с месячными или беременных (читайте об этом в статьях «можно ли с месячными ходить на кладбище » и «беременной ») Лучшее время для нападения этих существ – после заката, когда солнце совсем зашло за горизонт. Полностью выпить всю энергию живого человека, «обесточив» его, у них вряд ли получится (хотя иногда бывает именно так), но «откусить кусок» вполне могут и охотно это сделают. «Откусить» они могут ту часть биополя, которая отвечает за работу какого-либо органа. Если это будет, к примеру, почка, то она откажется работать, хотя видимых физических причин для этого врачи найти не смогут.

Если приводить примеры таких существ, то можно упомянуть пугальщиков – этот класс существ способен имитировать звуки, пугая звуками людей, и через их страх подпитывают себя. Более серьезные противники – суккубы, инкубы и множество других.

Вот поэтому ездить на кладбище посещать мертвых вечером нежелательно. Кроме этого, после полудня, на погост подтягиваются работать черные колдуны. Они работают не только с мертвыми, но и с другими существами, поэтому идут на погост после обеда. Так вот не очень хорошо столкнуться с работающим колдуном, мало ли, в чем можно ошибиться и взять его работу на себя.

Можно ли ночью ходить на кладбище?

К полуночи в местах вечного упокоения активируются самые злостные его обитатели и гораздо более сильные, чем предыдущие. Для примера могу упомянуть так называемые «черные тени» — большие, объемные трехмерные тени, сильные и быстрые. Когда просыпаются они, то даже более мелкие обитатели кладбища стараются спрятаться подальше, чтобы не попадаться им на глаза. Потому что такая, если не найдет, чем поживиться, может легко съесть других обитателей.

Но живой человек таким гораздо вкуснее – это деликатес для них, поэтому она не прочь поохотиться. Она также предпочтет для нападения одинокого человека, но вполне может отбить человека от компании. Эта легко может выпить всю жизненную энергию вплоть до последней капли. Утром просто найдут труп. Это ответ на вопрос, почему нельзя ночью ходить на кладбище.

Такие черные тени можно встретить нечасто. Сам видел всего лишь дважды, хотя часто работаю на кладбище. Нос такими лучше не встречаться вообще. Я – маг, у меня есть защиты, есть атам, но это все мне помогло лишь убежать от нее вместе с живыми-невредимыми учениками. :) У тех, у кого этого нет – нет шансов вообще.

Естественно, кроме этих, есть множество других существ, обитающих тут. Но наш сегодняшний разговор не о них. Думаю, поставленный в статье вопрос закрыт, поэтому заканчиваю статью. О существах будет отдельный раздел – там их будем обсуждать. Подписывайтесь на новости сайта, чтобы не пропустить информацию о них. Если есть другие вопросы о времени посещения кладбища, то задавайте их в комментариях к статье.

И помните, в какое бы время вы ни пришли на кладбище, всегда помните о . С уважением, маг Азал, автор статей и хозяин сайта «

Несомненно, кладбище — это одно из этих мест, в которых приходящие люди чувствуют себя некомфортно, у них меняется настроение. Оно себя уважать, относиться с большой осторожностью. Обычно приходят сюда в предназначенные для этого дня или годовщины смерти родственников близких. Иногда бывает что люди посещают в другие дни, например из-за того что работают в тот день могут посетить это место только вечером. Многие из нас соблюдают суеверия, приходят на кладбище исключительно утром.

Объяснение суеверия:

Стопроцентного разъяснения с достоверными фактами, зачем нужно делать именно так, на данный момент нет. Но существует много суеверий на тему кладбища и покойников помимо этой. Сюда не приходят ночью, а малышей страшат покойниками, взрослые люди, что действуют согласно ей, не меняют к примете свое отношение.

Большинство из нас понимают, что параллельный мир существует. Поэтому кладбище ночью вызывает у многих из нас панику и ужас. Идет это все из детства, когда нас еще маленьких детей родители пугали кладбищем в ночное время суток, нечистью и мертвецами поэтому, даже находясь во взрослом возрасте человек, ощущает дискомфорт и прибавляет шаг, при прохождении через кладбище в темное время суток.

Иногда те люди, которые не верят в вампиров и привидений, неупокоенные души понимают, что кладбище пустынное место на отшибе и может служить местом для сбора в бомжей, асоциальных элементов, или обычных маргиналов.

Даже обычный проходящий ночной сторож кладбища для человека, идущего ночью через него серьезный повод для испуга. По этим причинам не стоит посещать кладбище ночью.

Всегда считается, что покойники ждут посещения своих родных только утром. Подтверждения такого суеверия попросту нет, и священнослужители ее подтверждают. На данный момент большинство людей посещают кладбище именно во второй половине дня после работы.

Миряне произносят молитвы в то время суток которое им удобно, Господь слышит все молитвы в независимости от того в какое время они произнесены. Точно также вне времени и человеческого пространства находятся души покойников, именно поэтому им абсолютно все равно, в какое время суток будет посещать их родной человек.

Одна из причин, почему нельзя посещать кладбище в районе обеда возникает из-за длительности пребывания на кладбище. То есть когда близкие приходят помянуть умерших родственников они обязаны помолиться об усопшем человеке. Если недалеко есть священник, можно произвести панихиду. Если же никого нет, то следует помолиться по церковной книге. Согласно христианским традициям только после этого можно убирать на могиле.

Два этих процесса занимают большое количество времени, поэтому если приходить на кладбище после обеда, то там можно задержаться надолго. Ходят сюда именно во второй половине дня по причине того, что в это время здесь меньше людей, минимум суеты, нет очередей для того чтобы поставить свечу за упокой в храме близ кладбища.

Мнение церкви

Если спросить мнение можно ли посещать кладбище в обеденное время у любого священнослужителя, то его ответ будет что конечно можно. Если вы сомневаетесь, стоит ли посетить кладбище не утром, в обед, то можно проконсультироваться дополнительно в церкви. По своей сути когда идти и сколько здесь находиться зависит только ли того времени которое вам необходимо для того, чтобы убрать могилу, помянуть родственников и помолиться. Тут все зависит от длительности посещения.

Если Вы планируете просто убрать могилу, то можно прийти после обеда. А если вам нужно посетить большое количество могил, помолиться, помянуть, убрать, то лучше всего посещать это место именно утром.

Пасха – это самый главный праздник в году.

Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.

Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.

В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Как поминают усопших в дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.

К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как правильно поминать усопших

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

По материалам ИА "Православие и Мир"

____________________
Нашли ошибку или опечатку в тексте выше? Выделите слово или фразу с ошибкой и нажмите Shift + Enter или .