Брестская церковная уния (1596 г). Брестская церковная уния
6-10 октября 1596 года была заключена Брестская (Берестейская) церковная унии в церкви святого Николая, в соответствии с которой объединялись католическая и православная церкви. Результатом этого слияния стало образование униатской (греко-католической) церкви.
Брестская (Берестейская) церковная уния - решение ряда епископов Киевской митрополии Константинопольской православной церкви о принятии католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с одновременным сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке.
Акт о присоединении к Римско-католической церкви был подписан в Риме 23 декабря 1595 года и утверждён 9 (19) октября 1596 года на униатском соборе в Бресте. Состоявшийся в то же время в Бресте собор православного духовенства отказался поддержать унию, подтвердил верность Константинопольскому патриархату и предал «отступников» анафеме.
Брестская уния привела к возникновению на территории Речи Посполитой Русской униатской церкви. В 1700 году к грекокатолической церкви присоединилась Львовская, а в 1702 году - Луцкая епархия, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм.
В результате унии в Киевской митрополии произошёл раскол на униатов (грекокатоликов) и противников объединения с Римско-католической церковью.
Подписание Брестской унии привело к долгой и временами кровавой борьбе между последователями двух христианских конфессий на западнорусских землях. Четверть века православные Речи Посполитой, не принявшие Брестскую унию, оставались без митрополита. Православная Киевская митрополия была восстановлена лишь в 1620 году, когда православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси. В 1633 году митрополиту Петру Могиле удалось добиться признания православной церкви со стороны Короны, однако впоследствии дискриминация православия в Речи Посполитой вновь усилилась (диссидентский вопрос). На территории же Российской империи (в том числе на землях, отошедших к России от Польши) впоследствии на протяжении долгих лет гонениям подвергались приверженцы унии.
Постепенная ликвидация Брестской унии началась в конце XVIII века, с присоединением к России Правобережной Украины и Белоруссии. 12 февраля 1839 года на Полоцком церковном соборе с Русской православной церковью воссоединились более 1600 украинских (Волынь) и белорусских приходов с населением до 1,6 млн. 11 мая 1875 г. в православие возвратились 236 приходов с населением до 234 тыс. на Холмщине. Этот процесс продолжался и в дальнейшем. В марте 1946 года на Львовском церковно-народном соборе Украинской грекокатолической церкви Брестская уния была на территории СССР упразднена.
Брестская церковная уния 1596 года
Берестейская (Брестская) церковная уния 1596 г. - объединение православной церкви Украины и Беларуси с католической церковью в 1596 г. при подчиненности православной церкви Папе Римскому, признании основных католических догматов и сохранении православной обрядности. Она была провозглашена на церковном соборе в Бресте. В результате Брестской церковной унии образовалась Украинская греко-католическая церковь (униатская церковь).
Предпосылки заключения Брестской унии
После церковного раскола 1054 г. делались неоднократные попытки объединить католичество и православие в единое целое. В 1439 г. состоялся Флорентийский Вселенский собор (Италия). На нем был провозглашен союз католической и православной церквей. Но православное население и духовенство ВКЛ не поддержали Флорентийскую унию.Проблему унии неоднократно поднимали и великие князья литовские. Она приобрела важность после крещения Литвы по католическому обряду в 1387 г. В результате католические феодалы и католическое духовенство заняли господствующее положение в стране, что вызывало недовольство православного населения. Поэтому княжеская власть желала объединить феодалов Княжества, расширить связи с Западной Европой посредством церковной унии. Например, этого желал Витовт. При нем киевский митрополит Григорий Цамблак во главе посольства был направлен в немецкий город Констанц. Там в 1418 г. проходил Вселенский собор. Но переговоры об унии не имели успеха. Новую и тоже неудачную попытку заключить церковную унию в конце XV - начале XVI в. предприняли великий князь литовский Александр Казимирович и митрополит Иосиф Болгаринович.
И только после образования Речи Посполитой идея церковного единства вновь приобрела актуальность. Этому содействовало реформационное движение. Появление протестантизма давало возможность сформировать и униатскую (греко-католическую) церковь. К тому же в церковном союзе были заинтересованы определенные силы.
В первую очередь инициатором объединения выступал католический Рим. Из-под влияния римских пап выпали значительные территории Европы. Ряд стран в результате Реформации приобрели протестантский характер, а Балканский полуостров захватили мусульмане-турки. Чтобы компенсировать эти потери, католическая церковь стремилась расширить влияние на востоке за счет православных земель. Осуществить это можно было путем преобразования православной церкви ВКЛ в греко-католическую.
Римских пап поддержал король Речи Посполитой Сигизмунд III Ваза. Он с помощью церковной унии стремился вывести православное население Княжества из-под влияния Российского государства, поскольку московские цари считали себя заступниками православных и на литовских землях. Напомним, что этот фактор стал одной из причин пограничных войн на рубеже XV-XVI вв.
Желали унии и православные епископы Великого Княжества Литовского, например Ипатий Потей, Кирилл Терлецкий и др. Они таким образом рассчитывали сохранить свои владения, достичь равенства православной церкви с католической, получить права католических епископов, обрести доступ к государственной власти. Их позиция объясняется и тем, что во второй половине XVI в. православная церковь в ВКЛ под влиянием реформационного движения переживала кризис. Многие православные магнаты и шляхта стали переходить в католичество. Поэтому часть православных епископов предложила созвать церковный собор, чтобы создать униатскую церковь.
В 1577 г. вышла книга Петра Скарги «О единстве церкви Божьей». В ней знаменитый публицист и богослов утверждал, что единственным выходом из тяжелого для православной церкви ВКЛ положения является восстановление Флорентийской унии. Книга была адресована известному защитнику православия князю Константину Острожскому, во владениях которого насчитывалось около 600 православных храмов.
П. Скарга предложил свой план унии, предусматривавший следующие положения: зависимость киевского митрополита от римского папы, признание верховенства Рима над православными верующими, сохранение за православными прежних обрядов.
В декабре 1594 г. епископы И. Потей и К. Терлецкий тайно составили декларацию унии, которую провозгласили весной следующего года. Верхи православного духовенства ВКЛ направили Потея и Терлецкого к королю Речи Посполитой. Сигизмунд III Ваза поддержал церковный союз и обратился с соответствующим призывом к населению. 23 декабря 1595 г. папа римский торжественно провозгласил унию и приказал выбить медаль в честь этого события. Теперь необходимо было утвердить унию в Великом Княжестве Литовском.
В октябре 1596 г. в Свято-Николаевской церкви Бреста заседал церковный собор. На нем присутствовали 200 представителей католической и православной церквей ВКЛ. Противники унии собрались отдельно. Переговоры между сторонами результатов не дали. Но акт унии был утвержден.
Брестский собор принял решение о создании униатской церкви. Вероучение новой церкви было православным, а сами униаты подчинялись папе римскому. Обряды в новой церкви оставались прежними, православными. Не изменился и язык богослужений.
После принятия унии Киевская митрополия вышла из подчинения константинопольскому патриарху. Православная церковь на территории ВКЛ была запрещена, а ее приходы стали униатскими.
Дело дошло до насильственных действий с обеих сторон. В 1609 г. виленский православный братчик Иван Тупека с саблей бросился на И. Потея, когда тот проходил через местный рынок. А в 1623 г. жители Витебска убили униатского архиепископа Иосафата Кунцевича, которого за жестокость прозвали «душехватом». Он насильственно насаждал унию на территории Полоцкой епархии, где православная церковь имела глубокие древние корни. Горожане жаловались на него: «Тот же епископ полоцкий пять лет держит в Орше и в Могилеве церкви запечатанные, в Полоцке и Витебске нет ни церкви, ни дома, где позволено в городе богослужение. Поэтому горожане должны по воскресеньям и на другие праздники слушать службу в поле за городом и то без священника, так как ему запрещено жить в городе и окрестностях...» В ответ на расправу папа римский потребовал наказать город. Витебск утратил магдебургское право. Городская ратуша была разрушена, а со всех храмов сняли колокола. Девятнадцать человек казнили.
Уния не объединила общество, а, наоборот, разобщила. Многочисленные народные выступления принудили короля Речи Посполитой восстановить православную церковь в ВКЛ. Без согласия папы римского это совершил Владислав IV Ваза. В 1632 г. киевским митрополитом был назначен Петр Могила (1632-1647) - высокообразованный церковный и политический деятель. Православные получили три епархии (Луцкую, Перемышльскую, Могилевскую), а униаты - четыре (Владимиро-Брестскую, Холмскую, Пинско-Туровскую, Смоленскую) и Полоцкое архиепископство.
В 1630-е гг. униатские митрополиты реформировали церковь. Был создан монашеский орден базилиан (Святого Василия Великого), началась подготовка опытных униатских священников, налаживалось школьное образование. Уже в конце XVIII в. униатская церковь имела на территории Беларуси более тысячи приходов, объединявших около 70 % всего населения.
Быстрое распространение униатской церкви объясняется ее поддержкой со стороны верховной власти страны. Униатское духовенство приложило много усилий, чтобы греко-католическая церковь была тесно связана с повседневной жизнью простого народа. В храмовой службе униаты пользовались польским, церковнославянским, белорусским и даже латинским языками. А в обыденном общении с крестьянами и мещанами они разговаривали с народом на белорусском «наречии».
Правда, верхам униатского духовенства не удалось обрести тех прав, которыми пользовались католические священники. Почти до конца существования Речи Посполитой униаты так и не были представлены в Сенате страны. Государственная власть считала греко-католическую церковь второстепенной. Историки полагают, что униатство способствовало сохранению культурно-языковой традиции белорусов и препятствовало полонизации города и деревни.
Основные причины заключения унии для православных епископов.
Для православных епископов основными причинами заключения унии были:
а) недовольство вмешательством в церковные дела организованного в братства мещанства;
б) желание освободиться от своей подчиненности восточным патриархам, которые не имели достаточной власти для защиты состояния православной церкви в Речи Посполитой;
в) необходимость сохранить свое привилегированное положение в новом государстве и добиться равенства с католическими епископами, которые заседали в сенате, имели титулы «князей церкви» и подчинялись только власти Папы и короля;
г) саму унию православные епископы рассматривали как равноправное объединение церквей под руководством Папы Римского, который после захвата турками Константинополя оставался единственным высшим церковным иерархом, который имел реальную власть.
Основные причины заключения унии для католических священников и польской шляхты. Католические священники и польская шляхта рассматривали унию как: возможность увеличить количество подвластных Ватикана приходов за счет православной церкви при невозможности прямого насаждения католицизма в Украине, которая имела устойчивые долголетние традиции православия.
Тайные переговоры. В 1590 г. часть православных епископов вступила в тайные переговоры с польским королем Сигизмундом III, выразив желание присоединиться к католической церкви. В 1595 г. епископы Луцкий К. Терлецкий и Владимирский И. Потий после издания королем универсала, в котором он сообщал о переходе православных епископов к унии, отправились в Рим и признали власть Папы Римского. В октябре 1596 г. король Сигизмунд III и киевский митрополит М. Рогоза по поручению Папы Римского Климентия VIII созвали в Бресте церковный собор для официального провозглашения унии.
Раскол собора. Провозглашение унии. Однако собор сразу раскололся на два отдельных собора - православный и униатский:
Православный собор отклонил унию; униатский - провозгласил унию, признал власть Папы Римского, принял основные догматы католической церкви, сохранив однако православные обряды и белорусский язык. Униатское духовенство, как и католическое, освобождалось от налогов, униатская шляхта получила право занимать государственные должности наравне с католической шляхтой, а униаты-мещане уравнивались в правах с католическим мещанством.
Начало государственно-церковного соперничества между Вильней и Москвой.
Уже первые великие киевские князья понимали, что независимая церковь укрепляет суверенитет государства. Поэтому на митрополитский престол они стремились посадить не назначенного из Константинополя грека, а своего – киевского, смоленского, полоцкого – священника. Позже к этому же стремились великие князья литовские и московские.
Проблема автономии западноправославной церкви была очень важной в политической деятельности великих князей литовских. Около 1320 года великий князь Гедемин добился открытия новой митрополии с центром в Новогрудке, в которую входили Полоцкая и Туровская епархии.
Великий князь Альгерд приложил значительные усилия, чтобы переместить духовно-административный центр восточнославянского православия в ВКЛ. В 1354 году он попробовал посадить на митрополию в Киеве своего свояка Романа. Его соперником выступил московский ставленник Алексий. В конце концов Константинополем было принято компромиссное решение: Алексий стал митрополитом, а под власть Романа кроме Полоцкой и Туровской епархий оддавались Владимиро-Волынская, Луцкая, Холмская, Галицкая и Перемышльская.
После присоединения к ВКЛ Чернигова и Брянска Роман стал и брянским епископом.
В 1373 году в ВКЛ появился посланец константинопольского патриарха иеромонах Киприан Цамблак. Он вошел в доверие к Альгерду и с согласия
Константинополя был поставлен митрополитом "киевским, галицким и всея Руси“(1375). Москва категорически отвергла его в этом качестве. В 1378 году, после смерти московского митрополита Алексия, Киприан приехал в Москву с целью объединить церкви ВКЛ и Великого княжества Московского, но по приказу Дмитрия Ивановича был арестован и выслан за пределы Московии. Вскоре Киприан Цамблак помирился с московским князем и стал московским митрополитом.
Униатская деятельность великих князей
Католичество начало проникать в ВКЛ еще до Кревской унии. Несмотря на это православная церковь остается в ВКЛ довольно влиятельным церковно- идеологическим и социально-политическим институтом, за которым стояло значительное большинство представителей разных сословий и простого народа.
Мощной поддержкой православного вероисповедания в ВКЛ являлась доминирующая роль культуры литвинского этноса, государственное положение белорусского языка.
Понятно, что своим компаньоном западное православие всегда считало православие восточное. Но естественные религиозно-церковные связи между этими ветвями одной веры разрушались государственными интересами и возрастающим политическим соперничеством между ВКЛ и Московским государством. Положение православия начало резко ухудшаться после
Городельского постановления 1413 года, согласно которому на высокие государственные должности в ВКЛ назначались только лица римско- котолического вероисповедания. В этой связи возникновение идеи унии было естественным явлением. Когда в 1396 году Вильню посетил московский митрополит Киприан Цамблак, между ним и Ягайло произошел разговор о необходимости унии между православной и римско-католической церквями.
Король и митрополит обратились к константинопольскому патриарху, который поддержал эту идею, но отметил, что реализацию ее надо отложить в связи с войной против турок.
Церковная политика Витовта, как и других великих князей, вытекала из его общегосударственной деятельности. Стремление к церковной автономии и унии являлось частью его внутренней и внешней политики, его противостояния и борьбы за гегемонию с Московским государством. Еще до Грюнвальда Витовт обратился к константинопольскому патриарху с просьбой назначить митрополитом “всея Руси” полоцкого епископа Феодосия и резиденцией его сделать Киев. Однако византийский император и патриарх поддержали Москву, и митрополитом был поставлен грек Фотий.
В начале 1414 г. произошла встреча белорусско-украинских епископов, которые обратились к великому князю с жалобой на митрополита Фотия, в результате чего Витовт отказался от последнего и выдвинул на митрополитский престол своего кандидата – Григория Цамблака, племянника бывшего митрополита Киприана, выдающегося церковного и культурного деятеля западных славян. Осенью 1414 года на соборе православных церковных иерархов ВКЛ, созванном по инициативе Витовта, Григорий Цамблак был избран митрополитом.
Он направился в Константинополь для утверждения патриархом, но его опередил московский ставленник Фотий.
В начале 1415 года Витовт снова созывает собор, на котором убеждает белорусских и украинских епископов без санкции патриарха поставить Цамблака на митрополию. 15 ноября 1415 года на соборе в Новогрудке это было сделано.
Епископы объявили об отречении от московского митрополита. Патриарх и Фотий предали Цамблака анафеме.
В 1418 году во главе большой делегации Григорий Цамблак направился в Констанцу, где должен был произойти XVI Вселенский собор католической церкви. Цель визита была обозначена заранее с Ягайло и Витовтом: добиться более-менее тесного союза между католической и православной церковью. В своих двух выступлениях на соборе Цамблак призывал к восстановлению былого единства христианства. Он предлагал созвать специальный собор о вере и в свободной дискуссии, руководствуясь взаимной терпимостью, решить все спорные вопросы. Итогом должен был стать равноправный союз между католической и православной церковью. По мнению исследователей, Цамблак являлся первым автором гуманистической модели церковно-религиозного согласия, унии католичества и православия в общехристианском масштабе. Но план Цамблака не был принят ни Папой, ни большинством православных епископов. Он вернулся в Вильню и, по некоторым сведениям, умер в 1419 году.
Есть данные о контактах с Римом относительно унии в 1434 году великого князя Свидригайло Альгердовича и православного смоленского епископа Герасима.
В годы великого княжения Казимира Ягайловича (1447-1482) была предпринята новая, довольно удачная попытка создания православной автокефалии. В 1458 году Казимир дал согласие на основание отдельной православной митрополии для ВКЛ. Номинальным митрополитом стал Исидор. А поскольку он был очень стар, то остался в Риме, а управлять белорусско- украинской церковью прислал своего ученика Григория, который через некоторое время был посвящен в сан митрополита. Как считает А.В.Карташев, именно “отсюда начинается особая история западнорусской церкви, и от Григория ведет свое начало ряд независимых от Москвы западнорусских митрополитов”.
После смерти Григория (1473) белорусско-украинским митрополитом стал смоленский епископ Мисаил (1475-1480), который являлся сторонником унии. Мисаила активно поддерживали две наиболее влиятельные православные организации ВКЛ: Киево-Печерская лавра и Виленский Свято-Троицкий монастырь, а также определенное количество знатных православных светских лиц, которые были в родстве с католическими фамилиями. От их имени Папе Сиксту IV в 1476 году была направлена письменная просьба о целесообразности и необходимости объединения церквей.
С 1480 года в ВКЛ установилась довольно демократичная процедура назначения православных митрополитов: с согласия великого князя они вывыбирались собором, а патриаршее посвящение получали на месте от патриаршего экзарха. Это уже был явный шаг к автокефалии. Белорусско- украинские митрополиты жили главным образом в Вильне, но формально их резиденцией считалась Киево-Печерская лавра. В конце XV века снова была проведена попытка реализации униатской идеи, инициатором которой выступил белорусско-украинский митрополит, смоленский епископ Иосиф (1497-1501). Он вступил в контакт с римским Папой Александром VI. При этом римско- католическая сторона определяет ряд догматических отличий, которые препятствуют объединению.
Православные:
1.не признают, что Святой Дух исходит и от Сына;
2.причащаются квасным хлебом;
3. используют не только виноградное, но и ягодное вино;
4.причащают всех, даже младенцев;
5. не признают чистилища;
6. не признают первенства римского Папы.
Идея веротерпимости, как альтернатива идеи унии.
В Московском государстве веками складывалась великодержавная идеология. Она определяла историческую практику России, внутреннюю и внешнюю политику, в том числе и отношения с ВКЛ. Ее основанием были следующие положения:
1. самодержавие является единственной оптимальной политической системой власти;
2. русский царь является единственным властителем “всея Великия,
Малыя и Белыя Руси”;
3. русское православие является единственной правдивой религией.
Менталитет белорусско-литовско-украинского общества значительно отличался от менталитета общества московского. Его основой являлась либеральная идея в ее первоначальной форме, а именно признание конституционной монархии в качестве оптимальной политической системы власти. Другой характерной чертой менталитета населения ВКЛ являлся плюрализм религиозно-церковной жизни, который принуждал светскую власть проводить политику относительной веротерпимости.
Несмотря на сложную международную обстановку и войны в XV – первой половине XVI века в ВКЛ происходит определенная стабилизация внутренней социально-политической, религиозно-церковной и духовно-культурной жизни.
Возникает ряд правовых актов, привилеев, которые уравнивают в правах православных и католиков, постепенно устанавливают в стране атмосферу религиозной толерантности. Значительно улучшается положение православия при великом князе Жигимонте I (1506-1548), что в первую очередь связано с именем белорусско-украинского митрополита Иосифа II Солтана. По его инициативе на Виленском церковном соборе (1509) были приняты решения, которые укрепляливласть митрополита над епископами и священников над мирянами.
Солтан добился отмены постановления, которое запрещало православным строить новые церкви и восстанавливать старые. За годы княжения Жигимонта I значительно увеличилось количество православных монастырей (с 30 до 50). Количество православных церквей в Вильне увеличилось до 20, в Пинске – до 12, в Полоцке – до 7, в Гродно – до 6.
Но доминирующим принцип религиозной толерантности становится во время правления великого князя и короля Жигимонта II Августа (1544-1572). Важную роль в установлении этого принципа в общественной жизни ВКЛ сыграло реформационно-гуманистическое движение, которое охватило не только католическое, но и православное население ВКЛ, в первую очередь магнатов и шляхту. Он склонил короля издать ряд указов, которые закрепили принцип веротерпимости в качестве правовой нормы. Так, на сейме в Вильне (1563).
Жигимонт II издал свой знаменитый декрет, который устанавливал равенство православной и католической шляхты. Сейм в Гродно (1568) подтвердил этот акт. Уже после смерти короля была принята Варшавская конфедерация (1573), которая провозглашала равенство всех христианских вероисповеданий ВКЛ – православного, католического и протестантского – и как юридическая норма была закреплена в Статуте ВКЛ 1588 года.
Этот относительно короткий промежуток времени в общественной жизни ВКЛ белорусский писатель конца XVI – начала XVII века Федор Евлашевский назвал “золотым веком”. Именно “золотой век”, век относительной религиозной свободы и общественного равновесия, предложил нации в качестве альтернативы униатской модели религиозно-церковной жизни модель гуманистическую, либерально-демократическую, основой которой должна стать религиозная толерантность, интеллектуальная свобода, отказ от духовного, в том числе и религиозного, принуждения.
Возрождение идеи церковной унии во второй половине XVI в.
Новая жизнь, которую приобрела идея церковной унии во второй половине XVI века связана с рядом факторов геополитического, духовно-культурного и религиозно-церковного характера. Одним из них была возрастающая угроза независимости ВКЛ, которая исходила со стороны Московского государства. В результате ВКЛ было вынуждено пойти на более тесную интеграцию с Польшей.
Политическим проявлением этой интеграции стала Люблинская уния 1569 года, по которой ВКЛ и Польша объединялись в одно федеративное государство.
Церковная уния рассматривалась как логичное продолжение интеграционной политики.
Тем не менее возникает вопрос: почему идею церковной унии поддержали почти все православные епископы, многие священники среднего звена, многие выдающиеся православные церковные и культурные деятели, белорусские паны и шляхта, которые раньше поддерживали Реформацию? Наконец, почему правительство Речи Посполитой, значительная часть правительственных лиц ВКЛ, и в их числе канцлер Лев Сапега, переориентировались с идеи религиозно- церковного плюрализма на идею унии? Ведь именно эта идея показала свою жизнеспособность в условиях ВКЛ. Некоторое время она даже являлась основой государственной религиозно-церковной политики, что зафиксировано в Статуте
1588 года. Политика веротерпимости принесла довольно позитивные результаты, она создала условия, которые способствовали поддержке общественного согласия, развитию духовной культуры, ослаблению социально-религиозного напряжения. Тогда почему?
В первую очередь надо отметить, что идея религиозного согласия через унию, несмотря на то, что в течение многих веков она так и не смогла реализоваться, продолжала оставаться “голубой мечтой”, очень привлекательной идеей для многих искренне верующих христиан, в том числе белорусов и украинцев. Менталитет населения ВКЛ был запрограмирован на согласие, а не на конфронтацию. Многие образованные белорусские и украинские общественные и государственные деятели, священники, писатели, купцы, ремесленники жили иллюзией унии, верили в возможность достижения в ВКЛ, Речи Посполитой, вообще во всем христианском мире церковного согласия, конфессионального мира методом простого соединения православия и католичества. Для этого, считали они, надо сделать усилие, подняться выше своих религиозно-догматических амбиций, пойти на компромисс, тем более, что оба вероисповедания – христианские. К тому же значительная часть православных белорусских и украинских панов и шляхты, и даже мещан, была породнена с католическими семьями. Яркий пример: глава православной антиуниатской партии Константин Острожский. Его жена Софья Тарновская – католичка, сын Януш –тоже католик, дочери – замужем за протестантами
Криштофом Радзивилом и Янушем Кишкой.
Таким образом, надо было вернуть мир в общество, согласие в семьи, равновесие в души людей, и многие надеялись, что это сможет сделать уния.
Далее, идея унии от начала контрреформации интенсивно пропагандировалась папством, западной церковью, иезуитами. Последние добрались даже до Ивана Грозного и уговаривали его принять унию. На белорусско-украинские земли идея контрреформации пришла обогащенная предыдущим опытом проб и ошибок, вооруженная идеями теологов и философов иезуитского ордена. Деятели контрреформации сделали ставку не только на массовую религиозно-политическую, в том числе и униатскую, пропаганду, но и на широкую культурно-просветительскую деятельность, в первую очередь на организацию школьного и книгоиздательского дела, поддержку искусства. Ни одна магнатская фамилия, ни один шляхетский дом не остолись без внимания отцов-иезуитов. Поэтому не удивительно, что к идее унии белорусско- украинское общество было относительно подготовлено.
Как уже отмечалось, с идеей унии была связана идея церковной, а с ней и государственной независимости. Как известно, отстаивая свой суверенитет,
ВКЛ противостояло имперским устремлениям, с одной стороны феодально- католической Польши, с другой – православно-самодержавной России. В этой геополитической ситуации ставка делалась не только на военную силу, но и на дипломатию, религиозно-церковную политику. Определенным кругам в ВКЛ казалось, что проблему противостояния, давления как с Запада, так и с Востока можно решить путем глобального церковного компромисса, религиозного согласия между восточной и западной церковью (К.Острожский и его окружение). Но этот план оказался утопическим, так как скоро выяснилось, что Москва ни на какие – ни политические, ни религиозные – компромиссы идти не хочет. Невозможность компромисса стала очевидной в результате установления в России самодержавного строя, усиления в ее политике имперских устремлений. Больше всего напугала общество ВКЛ Ливонская война, в результате которой значительная часть белорусской территории была захвачена Московским войском. В 1589 году была создана Московская патриархия, которая стремилась распространить свою власть и на белорусско- украинскую православную церковь. Все эти события оказали огромное влияние на политику ВКЛ, в том числе и политику религиозно-церковную.
Коренной перелом в государственной политике: курс на локальную церковную унию.
На протяжении 80-х годов XVI века стало окончательно ясно, что Москва категорически отвергает всякое церковное содружество. Идея всеобщей универсальной унии со всей восточной церковью, в том числе и московской, оказалась неосуществимой. В связи с такими обстоятельствами папской канцелярией, католической церковью, иезуитами, православным епископатом был взят курс на локальную унию западной и восточной церквей в пределах Речи Посполитой. Эту деятельность возглавил луцкий католический бискуп Бернард Матиевский. Его поддержал в то время брестский судья, а потом епископ, один из самых талантливых деятелей униатства Ипатий Потей (1541-1613).
В 1588 году в первый раз за 600 лет существования восточной православной церкви ВКЛ посетил константинопольский патриарх Иеремия II. Приехал он не от хорошей жизни, а по необходимости: греческая церковь, которая находилась под турецкой властью, ощущала большую потребность в материальной помощи, “ялмужне”, как говорили на Беларуси. Патриарх поддержал православное братское движение Беларуси и Украины, ограничив самоволие православных владык.
В 1859 году Иеремия прибыл в Москву, где был встречен с большой помпой и получил очень богатую “ялмужну”. Под давлением московских бояр и церковных иерархов Иеремия объявил о создании русского патриаршества.
Первым русским патриархом стал Иов (1589-1605).
Создание московского патриаршества подтолкнуло к деятельности сторонников унии. В 1589 году с благословления того же Иеремии митрополитом западной православной церкви становится архимандрит минского Вознесенского монастыря Михаил Васильевич Рогоза, тайный сторонник унии. Он восстановия практику созыва церковных соборов, на которых присутствовали миряне. На одном из таких соборов в Бресте в 1590 году четыре православных епископа -Луцкий. Львовский, Пинский и Холмский – подписали тайный договор о согласии на унию. Их поддержал присутствующий на соборе Ипатий Потей – тогда еще светское лицо.
Однако в антиуниатских православных кругах про это еще не знали. Проводырями антиуниатской православной партии были Киевский воевода князь Константин Острожский и Новогрудский воевода Федор Скумин-Тышкевич. Они стремились укрепить братское движение, которое являлось основным оппонентом униатов. Так, в 1591-1592 годах они они ходатайствовали перед королем о выдаче определенных привилеев Львовскому братству, об утверждении уставов Минского, Брестского, Кричевского, Оршанского и других братств.
Острожский почти до 1595 года не знал о тайных договорах епископов- униатов и про то, что идею локальной унии поддерживал его соратник Ипатий Потей. Поэтому в 1593 году он рекомендовал последнего на пост Владимирского владыки. В том же году он в письме Потею изложил свое понимание церковного соглашения:
Соглашение должно быть всеобщим и охватывать московскую православную церковь, причем православная церковь должна сохранить свои обряды, храмы, верующих. Все – и православные, и католики – должны иметь равные права не только в церковной, но и в политической жизни. Соглашение должны одобрить патриархи – и Константинопольский, и Московский.
Объединение должно произойти одновременно с развитием школьного дела, свободных наук, богословского образования.
Потей как прагматичный политический и церковный деятель не без основания посчитал его утопией и не ознакомил с ним очередной церковный собор, который состоялся в 1593 году в Бресте.
До конца 1594 года сторонниками унии уже были (кроме вышеупомянутых епископов) епископ Полоцкий и витебский Григорий, архимандрит Кобринский Иона Гоголь, а также митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Михаил Рогоза. В конце этого года епископами-униатами были выработаны условия локальной унии – артикулы, которые были представлены сначала митрополиту Рагозе, а потом королю. Условиями соглашения были:
1. сохранение православных обрядов;
2. нерушимость принадлежащих православным церквей, монастырей и другой собственности;
3. старый календарь;
4. места в совете для епископов-униатов;
5. защита от власти патриархов;
7. отмена привилеев, которые были даны братствам;
8. выборы Киевского митрополита епископами с благословления римского
Папы; посвящение избранного епископа Киевским митрополитом;
9 апробация всех этих артикулов универсалом короля на латинском и белорусском и украинском языках;
10. наделение униатских священников теми же привилеями, которые есть у католических.
Подписавшие были предупреждены митрополитом, чтобы дело унии пока оставалось тайной и про нее не знали широкие круги православного духовенства, а также белорусские и украинские паны и шляхта. В то же время, дав согласие на унию, Рогоза пишет письмо Новогрудскому воеводе Федору Скумину-Тышкевичу, криводушно заверяя последнего, что без его одобрения он никогда не согласится на объединение церквей.
В начале 1595 года епископ Луцкий Кирилл Терлецкий в Кракове тайно встретился с папским нунцием и католическими бискупами и договорился с ними об унии. В то же время епископ Львовский Гедеон Балабан собрал в своей резиденции некоторых православных архимандритов (в их числе был настоятель Киево-Печерской лавры Никифор Тур) и убедил их дать письменное согласие на унию. Все это происходило тайно.
В июне 1595 от имени епископов-униатов было направлено Папе Клименту VIII “Соборное послание”, которое в Рим доставили Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий. Послание содержало условия унии, которые в основном уже были выработаны епископами в конце 1594 года. Под ним стояли подписи ведущих православных иерархов Речи Посполитой.
В послании епископы соглашались на объединение церквей на следующих условиях:
1. верить, что Святой Дух исходит от одного начала;
3.причащение и крещение производить без изменений;
4. не возбуждать споры насчет чистилища, а новый календарь принять с учетом неизменности празднования Пасхи и других праздников;
5.не принуждать к праздникам и церемониям, которых нет в восточной церкви;
7) разрешить занимать церковные должности людям православной веры;
8. чтобы епископы назначались митрополитом, а не Папой, а митрополит выбирался епископами, но получал грамоту на митрополию из рук Папы;
9. митрополит и епископы-униаты должны иметь места в сенате, как и католические бискупы;
10. обязательно получать декреты об открытии генерального сейма и провинциальных сеймиков;
11. лишить силы постановления восточных иерархов; запретить исполнять пастырьские обязанности священникам, не подчиняющимся епископам- униатам; запретить посещать страну греческим монахам и священникам;
Миссия в Рим.
Тем не менее правящие круги были обеспокоены настроением Острожского, за которым стояла большая общественная и военная сила. В 1595 году на совете, который созвал король, и на котором присутствовал папский нунций, мнения разделились: одни (в том числе и нунций) советовали во имя гражданского мира и спокойствия не торопиться с делом унии, вторые – действовать решительно. Победили вторые, и епископам Потею и Терлецкому было прикпзано в скором времени отправиться в Рим к Папе.
24 сентября 1595 года король издал универсал, в котором официально объявил, что принял решение об унии католической и православной церквей во имя Речи Посполитой, общего благополучия ее граждан. В пользу унии епископами, митрополитами и королем приводились аргументы гуманистического характера. О политическом смысле унии можно было узнать лишь из конфеденциальных источников, например письма Жигимонта III Папе от 24 февраля 1596 года. По мысли короля, уния должна охранять общественное сознание православных Речи Посполитой от влияния московского православия. В перспективе, считал Жигимонт III к унии надо присоединить и Московское государство. Он также хотел освободить православных Речи Посполитой от влияния греческого патриарха, которого он считал тайным агентом турок. Не трудно заметить, что для короля уния – в первую очередь акция политическая.
15 ноября 1595 года Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий прибыли в Рим. Через 6 недель, 23.12.1595, произошла аудиенция у Папы, к которому обратился с речью Потей. От своего имени и от имени епископов-униатов он согласился на включение в исповедание веры следующих положений:
1.Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына;
2.причащение как на пресном, так и на кислом хлебе;
3.догмат о чистилище;
4.первенство церковной власти Римского Папы;
5.согласие со всеми постановлениями Тридентского собора;
6.эксклюзивное право церкви объяснять святое писание;
7.семь таинств и все католические обряды;
8.полезность индульгенции;
9.первенство римской церкви над всеми остальными;
10.осуждение схизмы и ересей;
11.активная пропаганда “истинной веры”.
Климент VIII благословил идею унии и ее создателей. В этот же день был составлен протокол о церемонии, а в январе 1596 года Папа поставил свою подпись под документом о церковной унии. Папа внес определенные коррективы в униатский договор, например он оставил неизменными обряды восточной церкви, православный символ веры (исхождение Святого Духа только от Отца).
Брестская церковная уния:униатский и православный соборы
Униатский собор в Бресте, который собрался по указу короля и митрополита, открылся 6 октября 1596 года. На нем присутствовали папские послы, представители короля, митрополит, пять из семи епископов, представители католической церкви, иезуиты, государственные деятели – воевода Николай Криштов Радзивил, канцлер ВКЛ Лев Сапега и другие духовные и светские лица. Два епископа – Гедеон Балабан (епископ Львовский) и Михаил Копысьтенский (епископ Перемышльский) унию не поддержали. Униатский собор утвердил римский договор Патея и Терлецкого и, таким образом, уния была принята.
8 октября 1596 года в “соборной грамоте” митрополита Михаила Рогозы и епископов была изложена основная идея Брестской унии. Коротко ее содержание в следующем. В христианской церкви должен быть “един господарь и шафар”, который бы “о порядку и о всем добром всех абмышлял”. Таким хозяином “от часов апостольских” являлся Папа Римский, “едины потомок Петра святого”. Этот союз и утвердил Берестейский собор.
На соборе были отлучены от церкви Гедеон Балабан, Михаил Копысьтенский, архимандрит Киево-Печерской лавры Никифор Тур, 9 архимандритов, 16 протопопов и все остальные священники, не принявшие унии. Королю была направлена просьба снять с церковных должностей всех тех, кто отказался присоединиться к унии.
Параллельно с униатским собором открылся православный (на нем присутствовали также и протестанты). На соборе присутствовали К.Острожский с сыном, патриаршие экзархи Константинопольский (Никифор) и Александрийский(Кирилл Лукарис), епископы Балабан, Копысьтенский и другие православные священники (более 100 человек).
Участники собора пробовали договориться между собой, но тщетно. На предложение униатов присоединиться к церковному альянсу православными был дан следующий ответ: мы не против унии с римской церковью, но при условии, что:
1. к этому союзу присоединится вся восточная церковь;
2.унию благословят восточные патриархи;
3. не будут нарушаться существующие правовые акты;
4. между православными и католиками будут согласованы все противоречия относительно догм и обрядов.
Не трудно заметить, что это была программа универсальной унии, предложенная в свое время Острожским. Православный собор лишил сана всех епископов-униатов. Светская часть православного собора приняла решение не подчинятьться пастырям-отступникам.
Собор обратился к королю с просьбой санкционировать его решение об импичменте униатских епископов, а на их место посадить новых, избранных православными. Ключевыми аргументами были: уния готовилась тайно от народа группой предателей-архиереев; она противоречит существующим правовым актам и является посягательством на религиозную свободу; поэтому православные имеют право сопротивляться ее введению всеми средствами.
Король, как отмечалось, стал целиком на сторону униатов, о чем свидетельствует его грамота православным священникам и мирянам от 15 декабря 1596 года. Достигнуть компромисса не удалось.
Антиуниатский протест.
Форсирование унии было большой политической ошибкой правительства Речи Посполитой. Правительство должно было выступить в качестве государственного посредника между униатами и православными, приложить все усилия к тому, чтобы достигнуть определенного согласия. Но оно этого не сделало, и поэтому после официального введения унии началась общественная конфронтация. Развернулась острая борьба между противниками и сторонниками унии, которая шла в трех направлениях:
1.Конституционное или правовое (на сеймах и сеймиках а также путем обращений, жалоб к королю, аппеляций к судебным организациям).
2. Публицистическое, идеологическое, богословско-философское
(униатские и антиуниатские полемические произведения, трактовка богословских, религиозно-философских вопросов).
3. Неконституционное или противоправное (стихийные выступления, действия, нарушающие действующее законодательство, бунты, погромы).С формально-юридической точки зрения уния была вроде бы законной, так как опиралась на официальные церковные и государственные указы. Вместе с тем эти указы противоречили существующим правовым документам, многочисленным привилеям, которые были даны православию на протяжении многовековой истории великокняжеской властью, и главным образом Статуту ВКЛ 1588 года, где свобода всех христианских вероисповеданий была закреплена в качестве правовой нормы. Поэтому аппеляция по закону к судебным инстанциям была одним из самых широких способов борьбы антиуниатской оппозиции.
После смерти князя К.К.Острожского (1608), перехода в католичество значительной части панства, реальной опорой православия становится казачество. Одним из условий преданности казаков власти РП была свобода православного вероисповедания. С введением унии и началом политики дискриминации православия казаки свою борьбу против польского засилья ведут под флагом защиты православия. Именно казаки были одной из главных сил, которая вынудила правительство Речи Посполитой в конце 20-х – начале 30-х годов XVII века пойти на значительные уступки православным.
Опорой антиуниатской оппозиции являлись монастыри. В 1615 году, например, был основан Богоявленский монастырь, который принадлежал
Киевскому братству, а при нем школа. Среди православных монастырей выделялись также Свята-Духовский в Вильне, Пачаевская лавра, Киево-
Печерская лавра, которую удалось таки отстоять от униатов, и другие.
Итоги Брестского варианта церковной унии
Как свидетельствуют исследователи, на присоединенных к Российской империи землях в результате первого раздела Речи Посполитой (1772) насчитывалось около 100 тысяч католиков, 300 тысяч православных и около 800 тысяч униатов.
На первом этапе политика России на новых землях была довольно толерантной: указами Екатерины II от 1772 года католикам и униатам была дана “ничем не ограниченная” свобода вероисповедания, при условии, что они не будут склонять к своей вере православных. На практике эта свобода ограничивалась, правительство и православные иерархи делали все, чтобы вернуть униатов к “религии предков”. В результате на протяжении 1781-1783 годов в православие перешло около 200 тысяч униатов.
После второго раздела РП (1793) начинается более решительное наступление на униатство. По инициативе Екатерины II Синодом была разработана программа постепенной ликвидации унии. Но основная часть униатов крепко держалась своего верлисповедания. Тем не менее при Екатерине II в православие были переведены около 1,5 млн. униатов, но столько же пожелали остаться в своей вере. При Павле I и Александре I административно- церковное принуждение в отношении униатов ослабилось.
После восстания 1830-1831 годов, в котором принимали участие католики и униаты, правительством был взят курс на упразднение униатства как вероисповедания и присоединение его адептов к православной церкви. 12 февраля 1839 года на униатском соборе в Полоцке под давлением царского правительства был подписан акт о “добровольном” присоединении униатов к православной церкви. На его основании Синодом был издан указ “О принятии греко-униатской церкви в полное и совершенное общение святых православно- кафолических восточныя церкви и в нераздельный состав церкви Всероссийской”. Синоидальный акт был одобрен Николаем I. Униатские епархии были ликвидированы, но переход униатов в православие растянулся до 50-х годов XIX века.
Несмотря на политику дискриминации, которую проводило царское правительство и православная церковь, в отношении белорусских униатов, униатская идея сохранилась в народном сознании. После принятия правительством декрета о веротерпимости (17 апреля 1905 года) начался массовый переход православных белорусов, бывших униатов, в католичество.
Февральская революция 1917 года тоже вызвала активизацию униатского движения. На территории Западной Беларуси начали возникать униатские общины (в 1932 году тут было 32 униатских прихода). В Западной Беларуси униатские товарищества являлись носителями белорусского национального самосознания (при них существовали школы, драмкружки, издавались журналы на белорусском языке), поэтому польские влисти относились к ним с подозрением и мешали их деятельности. После объединения Западной Беларуси с БССР униатство перешло на нелегальное положение, но во время немецкой оккупации вновь было легализировано. На греко-католическом соборе, который произошел в марте 1946 года в Львове под контролем и охраной органов КГБ, было принято постановление о ликвидации унии и присоединении униатов к православной церкви.
С коца 80-х годов XX века в Беларуси началось новое возрождение униатской церкви. В начале 1996 года в стране насчитывалось 15 униатских парафий. В том же году был отмечен 400-летний юбилей Брестской церковной унии. Был создан белорусский организационный комитет по празднованию годовщины, произошли научные конференции, издан ряд литературных работ.
Заключение
История религиозно-церковной унии на отечественной почве не начиналась со знаменитого Брестского собора, который произошел в октябре 1596 года. Ее истоки восходят к XIII – XIV векам, началу создания Великого Княжества Литовского. Именно в этот период перед народами ВКЛ и их лидерами встают две глобальные задачи: укрепление политической и сохранение духовно-культурной независимости. В свете этих задач и рассматривается насыщенная и драматичная история отечественной религиозно-церковной жизни. 400-летний драматичный опыт реализации идеи церковной унии много чему учит.
В первую очередь, что нельзя ломать “через колено” веками сложившуюся историческую жизнь народа, его традиции, ценности; что путь к общественному согласию нации, государства, человечества лежит через взаимную терпимость, уважение к иноверству и инакомыслию, через свободный и добровольный выбор.
Церковь Святого Николая в Бресте, где в 1596 г. была подписана Брестская уния
9.10.1596 (22.10). – Окончился "униатский" Собор в Бресте, а также Собор православных, отвергших унию
Брестская уния – вхождение части западнорусских архиереев в юрисдикцию папы Римского и признание своим главой его, а не Патриарха Московского и Всея Руси – была важнейшим, поворотным событием в многовековой духовной войне между православным Востоком и латинским Западом. Называя эту войну духовной, ибо велась она между церковными структурами (да и по большому счету все войны в мiре всегда имеют духовные причины и цели в непрекращающейся войне земной истории между силами, служащими Богу, и силами сатаны), – мы в то же время подчеркиваем, что это была война военно-политическими средствами за политическое господство Ватикана в славянском мiре.
Уже в XIII веке, воспользовавшись , Ватикан попытался подчинить себе Русь, иногда обманно обещая военную помощь, но главным образом – военной агрессией. Она была остановлена и отброшена в битвах и .
Однако судьба руских земель в составе Литвы оказалась иной. После нашествия Орды на Русь литовцы с 1240 г. создали свою государственность в виде , совместно с русскими оборонявшегося от германского натиска на восток и включавшего в ХIV– ХV веках русские земли вплоть до Киева, Смоленска, Вязьмы. Официальным языком в княжестве был русский, основой права – Русская Правда, народной религией оставалось Православие. Тем самым Литва скорее оставалась особой частью западной Руси. Но при использовании Ватиканом окатоличенной Польши как инструмента расширения власти папы Римского на славянские народы началось планомерная католизация этих земель.
Когда в Риме увидели, что ни в Москве, ни в не могла утвердиться откровенная , несмотря на все попытки и усилия ревнителей ее; когда изгнанный из Москвы греческий митрополит Исидор потерял всякую надежду возвратиться на свою кафедру в Россию, где все еще продолжал княжить прогнавший его и много лет уже святительствовал православный , тогда папа решил отделить от Русской Церкви по крайней мере те епархии, которые находились литовско-польских владениях и поставить над ними своего митрополита, приверженного к унии. С этой целью в 1458 г. Ватикану удалось добиться отделения Литовской митрополии от Московской Церкви. Митрополитом папа назначил Григория, ученика Исидора.
Все русские епископы, собравшись в Москве у гроба , дали обет оставаться верными русскому митрополиту Ионе и не признавать папежника Григория. Они обратились к литовским епископам с соборным посланием, призывая не принимать митрополитом отступника от православной веры. Но безуспешно. Таким образом Литовская митрополия была отделена и от Московской митрополии, и от Константинопольского патриархата (точнее, подчинена униатским "Константинопольским патриархам", которые назначались самим папою и имели пребывание не в Константинополе, а в Риме).
Следующим шагом в 1569 г. на Люблинском сейме литовская и польская шляхта образовали совместное государство – Речь Посполиту. Если до этого Польша и Литва составляли конфедерацию при сильном польском влиянии, то Люблинская уния упразднила самостоятельность Литовского княжества. Это не означало сразу же господство католичества, ибо православным в пределах Польско-Литовского государства были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но усилилось фактическое притеснение русских православных, связанных с Москвой, с которой поляки вели войны.
Одновременно в 1581 г. иезуит Антоний Поссевин, пользуясь трудностями Москвы в Ливонской войне, попытался обратить в католичество самого . Прибыв в Москву, Поссевин имел с Царем богословский диспут и вручил ему сочинение "О разностях между римским и греческим вероисповеданиями". Попытка осталась безуспешной. Более того, в 1589 г. в России было .
Приняв участие в поставлении русского Патриарха, Патриарх Константинопольский Иеремия II проездом на родину некоторое время находился в пределах Польско-Литовского государства. В Вильно он в 1589 г. встретился с королем Сигизмундом III и согласился возвести в сан Киевского митрополита королевского кандидата архимандрита Михаила (Рагозу), который начал созывать ежегодные Соборы в Бресте для пропаганды выгод от унии, с этой целью выбирался и состав соборов. Созванный в 1590 г. Собор по примеру всех прежних русских Соборов не был ограничен участием в нем епископов, но на нем были представлены и архимандриты, игумены, священники и мiряне. На официальных заседаниях речь шла о "благе Православия". А вне заседаний Собора в глубокой тайне от народа вершился сговор ряда епископов, соглашавшихся с унией.
Эти епископы-униаты намеревались приобрести расположение католического правительства путем принятия унии, внешне почти ничего не менявшей в практике церковной жизни, поначалу даже символа веры; поэтому, мол, простой народ "даже не почувствует разницу", а политические выгоды будут достигнуты. В сентябре 1595 г. епископы Кирилл (Терлецкий) и Ипатий (Поцей) отправились в Рим для представления Папе от имени южнорусских епископов акта подчинения их Римскому престолу. 15 ноября они прибыли в Рим и вскоре были приняты Папой Климентом VIII в частной аудиенции «с несказанной милостью и лаской» и с целованием папской туфли. Папа Климент VIII поручил митрополиту Михаилу (Рагозе) созвать Собор для официального заключения унии, хотя русский православный народ уже так разошелся со своими пастырями, что этот Собор не обещал унии никакой перспективы. Ведь православному народу было ясно, что речь идет о подчинении Церкви польским католическим властям, что с принятием духовной власти папы Римского как "наместника Христа на земле", первенствующего над всеми остальными епископами в скором будущем неизбежно бы требовалось принятие и "папежской веры": самовольно измененного католиками символа веры, иезуитской приспособительной морали, которая была хорошо известна именно на основе подготовки унии, и главное – это означало бы окончательный отрыв западно-русских православных земель от России – , вселенского оплота Православия.
На Варшавском сейме (март-май 1596 г.) вопрос об унии впервые был поставлен открыто. Вскоре в сейм стали поступать официальные протесты земских послов (депутатов). Защитник Православия князь Константин Константинович Острожский лично протестовал против самочинной унии, множились и открытые протесты православных мiрян. Во всех протестах единодушно высказывалось ходатайство о низложении епископов-униатов, которые тайно отправились «в чуждую землю и предались чужой власти».
Открытие Собора для официального провозглашения унии состоялось 6 октября 1596 г. в Бресте. Митрополит Киевский Михаил, а также епископы Луцкий, Владимiрский (на Волыни), Полоцкий, Пинский и Холмский, отступив от Православия, готовы были принять унию с Римским престолом. Но двое из семи южнорусских епископов - Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский Михаил (Копыстенский) - остались на стороне православных. Поэтому вскоре после начала заседаний Собор разделился надвое: на Православный Собор и униатский.
Униатский Собор, на котором присутствовали также папские и королевские послы и ряд западнорусских епископов, перечисленных выше, подтвердил унию с Римом, о чем была составлена соборная грамота.
Собравшиеся в Бресте отдельно православные сочли вправе открыть свой Собор независимо от правительственного униатского Собора. Поскольку власти закрыли для них все храмы, пришлось собраться в частном доме. Экзарх великий протосинкелл Никифор Кантакузин имел письменные полномочия от Патриарха Константинопольского председательствовать на местных Соборах, даже если бы в них участвовал митрополит Киевский. Таким образом, присутствие экзарха Константинопольского Патриарха, придало канонически правильный характер православному Собору в Бресте.
Патриарший экзарх Никифор открыл православный Брестский Собор обширной речью. Но главное значение он придавал не своим полномочиям, а соборной воле православного русского народа, которая должна была выражаться здесь через избранных полномочных депутатов. Позиция участников Собора сводилась к тому, что без воли Собора восточных Патриархов местный Собор в Бресте не вправе решать вопрос об унии. Приглашенные на этот Собор епископы-униаты не явились.
9 октября 1596 г. – последний день заседаний православного Собора. В тот же день закончился и Собор униатский. Участники униатского Собора зачитали грамоту о заключении унии с Римом, а затем направились в местный римско-католический храм для пения латинского гимна "Те, Деум". После молитвы было произнесено отлучение на руководителей православной стороны: на Преосвященных Гедеона (Балабана), епископа Львовского, и Михаила (Копыстенского), епископа Перемышльского, а также на киево-печерского архимандрита Никифора (Тура); всего – на 9 архимандритов и 16 протопопов поименно и на все духовенство, не принявшее унии в общей форме. На следующий день отлучение было обнародовано и к королю обращена просьба: вместо отлученных назначить всюду лиц, принявших унию.
Православный Брестский Собор отверг унию, отлучил униатских епископов и лишил их сана, возвратив в сан тех священнослужителей – защитников Православия, которые были лишены его приверженцами унии. На этом Соборе присутствовало много мiрян во главе с князем К.К. Острожским. Участники православного Собора под председательством Патриаршего экзарха Никифора начали церковный суд над митрополитом Михаилом (Рагозой) и епископами-униатами за то, что 1) они нарушили епископскую клятву верности Патриарху и православной вере; 2) посягнули на право Константинопольского Патриарха в его пределах по постановлению древних Соборов; 3) самовольно, без участия и Патриарха, и Вселенского Собора, дерзнули решить вопрос о соединении с католиками и, наконец, 4) пренебрегли троекратным вызовом их на объяснение перед Патриаршим экзархом и Собором.
После оглашения доказательств этих обвинений как подтвердившихся Патриарший экзарх встал на возвышение и, держа в руках Крест и Евангелие, торжественно, от имени Собора, объявил епископов-отступников лишенными священного сана. Затем мiряне, участвовавшие в заседаниях православного Собора, дали «обет веры, совести и чести»: не повиноваться этим неистинным пастырям. Затем от имени всех членов Собора об этом решении было объявлено униатскому Собору.
К королю православный Собор направил просьбу: лишить извергнутых и отлученных епископов-униатов их епархий («хлебов духовных») и отдать их места новым кандидатам, избранным православными. Однако Сигизмунд III утвердил все постановления униатского Собора. Свободному пользованию правом общественного и религиозного самоопределения православных наступил конец, ибо церковная уния приобрела государственный характер. Борьба с ней расценивалась как выступление против государства. Против духовных лиц, принимавших особенно активное участие в деяниях православного Брестского Собора, были начаты гонения. Никифор Кантакузин был арестован и замучен в тюрьме (1599).
Последствия насильственного введения унии сразу же испытали на себе православные всего юго-западного края. Сигизмунд III принял все меры, чтобы не допустить восстановления полноценной церковной организационной структуры в Западной Руси и превратить православных в людей второго сорта. Их не только не допускали к должностям в городском самоуправлении, но даже чинили препятствия в занятиях торговлей и ремеслами. Насильственные захваты храмов и убийства духовенства не рассматривались судами. Зависимых крестьян, принадлежавших панам-католикам или униатам, как и приходских священников церквей, в приказном порядке обязывали принять унию. Причем наиболее рьяно действовали даже не польские власти, а униатские лидеры. Так, даже польский канцлер Лев Сапега писал о зверствах униатского епископа Иосафата Кунцевича: «Не только я, но и все другие осуждают то, что отец владыка Полоцкий слишком жестоко начал поступать и очень надоел и омерзел народу как в Полоцке, так и всюду. Дай Бог, чтобы [его действия] не повредили Речи Посполитой...».
Нередко православные храмы передавались католиками-помещиками в аренду иудеям, которые взимали плату за совершение богослужений и треб, а в случае неуплаты денег могли присвоить церковное имущество. Это вызывало возмущение верующих; в годы казацких войн XVII в. гнев на евреев-арендаторов выплеснулся в погромы евреев. Все эти причины во многом способствовали
В этот тяжелый период в истории Православной Церкви в Польско-Литовском государстве возникла сеть православных братств, организовавших сопротивление унии: устраивались церковные школы, училища для подготовки духовенства, издавалась полемическая литература в защиту Православия, обличалось отступническое духовенство. Большую моральную поддержку оказали православным и с Православного Востока. Патриарх Александрийский (впоследствии – Константинопольский) Мелетий Пигас присылал в Речь Посполитую свои грамоты, которыми призывал стоять за православную веру. Поддержало гонимых православных Западной Руси и афонское монашество, среди которого было немало русских, в их числе духовный писатель Западной Руси – монах Иоанн Вишенский, уроженец Галиции. В своих посланиях на родину он вскрывал те внутрицерковные причины, которые во многом обусловили успех унии: пороки высшего духовенства и его шляхетские нравы.
Немало постарался для преодоления унии в первой половине XVII века. Он устроил при Киево-Печерской лавре высшее училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках», которое соединено было им с братской школой. Помимо церковно-богословских наук, изучали славянский, латинский и греческий языки, литературу, риторику, музыку, логику, философию, историю, естественные науки, переводились разные сочинения, перенимали латинскую методику преподавания и ведения споров – всё это, считал митрополит, было необходимо и для полемики с униатами, и для аргументированной защиты интересов православных перед польскими властями. Благодаря дипломатическим усилиям Петра могилы король был вынужден признать легальное существование православной митрополии в Киеве и четырех епархий, каковые до того времени существовали явочным порядком. Хотя отрицательным последствием деятельности Петра Могилы стала опасная духовная латинизация самого малороссийского Православия.
В начале XVIII в. польское правительство решило, что униаты выполнили свою переходную роль, и пора им принимать настоящее католичество. В 1720 г. на соборе в г. Замостье они, наконец, утвердили католический символ веры и изменили греко-православное богослужение, внеся даже в обряд католические правила. В униатских храмах стали вводить игру на органе, употребление облаток для "причастия", бритье бород духовенства, одежду ксендзов. Не согласных с этим униатов также стали преследовать и отнимать у них храмы, как ранее отнимали у православных в пользу униатов...
Поскольку именно простой народ в опоре на братства никогда не смирялся с Брестской унией, в конце XVIII в. началась ее естественная ликвидация, когда с Россией воссоединились Правобережная Украина и Белоруссия. 12 февраля 1839 г. с Русской Православной Церковью воссоединились 1607 приходов с населением до 1 600 000 человек на территории Белоруссии и Украины (Малороссии). 11 мая 1875 г. в Православие возвратились 236 приходов с населением до 234 000 человек на Холмщине. По мере того, как в Российскую империю возвращались другие отнятые у нее в прошлом русские земли, и в них происходило возвращение униатов в Православие. Как сказал один из иерархов: «Отторгнутые насилием воссоединялись любовью». Принуждения при этом не было (а потому не было и протестов Ватикана русскому правительству), потому процесс этот был продолжительным.
С сокрушением в 1917 г. православной России западнорусские земли, по договору независимой Польши с большевиками, вновь оказались под польской оккупацией. В 1920-е гг. вновь начались преследования православных, отнятие и разрушение сотен храмов и монастырей, заключение в тюрьму духовенства... Этот "ренессанс" униатства был столь же насильственным, как и насаждение унии тремя столетиями ранее; помимо того, стало насаждаться откровенное католичество восточного обряда.
Большевицкий же режим с гонениями на веру в конце концов создал свою "советскую церковь", неразрывно связанную с коммунистической внутренней и внешней политикой. Она была применена и к униатам после включения в состав СССР западнорусских земель (согласно ) в 1939-1940 гг., а чекистские репрессии при зачистке присоединенных территорий вызвали обратную реакцию, что проявилось уже в годы , когда большинство униатов сочли гитлеровскую власть "меньшим злом" в сравнении с коммунистической. После войны по этой причине вновь последовали репрессии, также и по причине антисоветского партизанского движения. В марте 1946 г. на так называемом Львовском Церковно-Народном Соборе Греко-Католической (униатской) Церкви западных областей Украины Брестская уния была упразднена. Но поскольку это был насильственный политический акт, лежавший в русле коммунистической тоталитарной политики с ее репрессиями, он фактически спас унию, дал пищу иностранным протестам и лишь загнал униатов в подполье, придав им энергию сопротивления притеснениям. При этом умелые западные манипуляторы постарались смешать антикоммунизм с антирусскостью и антиправославностью – с успехом, если судить по активной роли униатства в украинском сепаратизме и по количеству захваченных православных храмов после падения власти КПСС. Но, к сожалению, функционеры Московской патриархии – не лучший образ Русской Православной Церкви для посрамления клеветников и возвращения в ее лоно обманутых.
В какой войне и на чьей стороне участвуют униаты в историческом процессе – они изначально не ведают. В их числе намало благочестивых верующих, как и у католиков. Но папистское благочестие – не гарантия от царства антихриста, к которому уже давно приспосабливается Ватикан, в том числе в своем "диалоге с иудаизмом". Как мы сказали в начале статьи, все войны имеют духовный смысл, – он раскрывается в Священном Писании, в картине последнего состояния апостасийного мiра, когда даже от Православной Церкви останется только "стан святых и град возлюбленный" (Откр. 20). Основная же часть христианского мiра окажется отступнической или насильственно оторванной от него в отступничество. В этом масштабе уния 1596 г. – одна из опаснейших атак западного апостасийного міра на вселенский оплот Православия. Опасность этой атаки ныне в том, что апостасийная униатская логика "соединения церквей" выдается за "объединение усилий в борьбе за всё хорошее против всего плохого", и функционеры МП вполне следуют ей, споря с Ватиканом лишь о "канонических территориях", но не о сути апостасийного процесса. Отстаивать верность такому московскому священноначалию для православных западной Украины нелегко...
Вообще-то, кто-то остроумно подметил, что "православный христианин" это что-то вроде "русского еврея", т.е. абсурд.
"Испокон веков русские люди помнят, что они православные. Но православие - это не христианство, православие - это язычество. Само слово «православие» происходит от слов - «славить» «правь». Правь - понятие языческое. Именно потому, что русские помнили, что они православные, христианам пришлось надеть на себя овечью шкуру и назваться православными христианами". (Из разных источников)
Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) - Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов".
Надо организоваться так, чтобы в Константинополе был русский патриархом. Это позволит решить очень многие проблемы России и православия.
Не хотелось бы обсуждать этот (пардон) бред сивой кобылы, ну для чего, спрашивается вы суёте нос на православные интернетстраницы и рассуждаете об Оном Православии не имея и малейшего представления о Нём. Ну потрудитесь хоть немного, ведь голова то не только для того только, чтобы колпак носить.
Кстати имя-то "Сергiй" (чисто Христианское), както не вяжется с вашими религиозными заблуждениями, ну назовитесь,как нибудь по язычески типа "Чингачгук Большой..." или "Сивый Жеребец" и т.п..
Прости Господи меня многогрешного. Как велика милость Твоя. И какая это великая РАДОСТЬ и СЧАСТЬЕ быть П Р А В О С Л А В Н Ы М. Помилуй Господи неразумных сих ибо неведают, что творят.Аминь
Многоуважаемый Михаил Викторович. Совершенно согласен с замечанием Александра относительно размещения здесь комментариев наших заблудших русских находящихся во тьме и сени смертной неведения, ругающих и поносящих нашу Святую, чистую Православную веру. Жалко их, но хулы и бред который они пишут очень противно читать.
Если в высказываниях не содержится явных богохульных выражений, то почему бы не предоставить возможность глупцам показать свою глупость? Напомнить об их существовании... Если кого-то коробит - могу, конечно, стереть...
Окончательное решение церковных соборов Киевской митрополии, проходивших в разных городах Речи Посполитой и утвержденным в октябре 1596 г. в Бресте. Можно выделить две основные составляющие содержания решений: подчинение Киевской митрополии верховной власти папы римского и принятие католического вероучения, а также сохранение восточнохристианской византийской обрядности. Брестская уния стала причиной острого кризиса межэтнических и межконфессиональных взаимоотношений в Речи Посполитой.
Среди основных причин можно выделить следующие: активная прозелитская деятельность католического духовенства Речи Посполитой и внутренний кризис Киевской митрополии.
Причины и предпосылки: В XV в. происходит кризис Константинопольского патриархата, формальной частью которого была Киевская митрополия. В 1439 г. византийский император утвердил решения Флорентийского собора, объединившего под властью папы римского все восточные церкви (кроме московской митрополии, грузинской церкви и некоторых других). Несмотря на то, что к 1470-м гг. Флорентийская уния была фактически денонсирована со стороны восточных церквей, тем не менее, это сильно отразилось на взаимоотношениях восточнохристианских церквей, а также стало воплощением идеи унии как таковой. Взятие Константинополя турками в 1453 г. также сильно ослабило позиции Вселенского патриархата.
С другой стороны, Московская митрополия (с 1589 г. - патриархат) не поддерживала активных отношений с православными Речи Посполитой и придерживалась изоляционистской политики. Все это ослабляло позиции Киевской митрополии. В этих условиях уже начиная с XV в. наблюдается процесс прозелитской деятельности католиков Речи Посполитой, направленной на обращение православных. Так во второй половине XV в. в западнорусских землях был основан ряд бернардинских монастырей.
Прозелитской деятельности католиков способствовала соответствующая политика польских властей, желавших сплотить поликонфессиональное сочинение. Во многом это достигалось за счет того, что у католической аристократии и духовенства был во многом более высокий статус, чем у православных.
В связи с началом в Речи Посполитой, прозелитская политика по отношениям к православным несколько ослабла. Тогда проявляются две важных составляющих в идеологии будущей унии: разрешение сохранения обрядной стороны и образа жизни духовенства как условия привлечения православных для спасения их душ в лоне католической церкви. Так же для католиков важным было представление о том, что православное население Речи Посполитой вступило в схизму «автоматически», то есть не по собственному заблуждению, а из-за слепого подчинения Константинопольскому патриархату. Все эти аргументы были изложены в трактате известного католического проповедника Петра Скарги «О единстве Церкви Божией под единым пастырем» 1577 г. Известны и другие издания этой книги до конца XVI в., что говорит о ее популярности. Идеи Петра Скарги легли в основу идеологии будущей церковной унии. Также во второй половине XVI в. в польской публицистике высказывались мысли о подчинении Киевской митрополии на условиях Флорентийской унии. Важным было то, что при таких более смягченных условиях, идея унии стала привлекать высшее православное духовенство, желавшее укрепить свой статус.
Первое крупное проявление кризиса было во многом спровоцировано появлением в Киевской митрополии константинопольского патриарха Иеремии II, возвращавшегося в Константинополь из Москвы, где он поставил первого московского патриарха Иова. По просьбе крупного православного магната Константина Острожского Иеремия стал заниматься упорядочиванием дел в митрополии и вмешался в уже возникший конфликт между киевскими архиереями и православными братствами, желавшими поставить под свой контроль предстоятелей и финансы митрополии. Особой статьей обвинений со стороны братств был моральный облик некоторых архиереев, поставленных из светских лиц и обвиняемых в двое- и троеженстве. Иеремия лишил наиболее одиозных епископов хиротонии, снял с митрополичье кафедры митрополита Онисифора (Девочку) и поставил вместо него Михаила Рогозу. Отдельно он поддержал львовских братчиков в споре с епископом Гедеоном Балабаном.
Все это побудило часть православных епископов искать поддержки у польского короля и, в конечном итоге, от папы римского. Сильным стимулом стал собор 1590 г., на котором присутствовали не только представители высшего духовенства, но и настоятели монастырей, протопопы и представители православных братств. Под их давлением и при поддержке митрополита Михаила львовский епископ Гедеон Балабан был осужден. Недовольные решениями Собора, епископы Луцкий, Холмский, Турово-Пинский и Львовский 24 июня 1590 г. обратились к королю Сигизмунду III с посланием, в котором выразили желание подчиниться власти папы как «единого верховного пастыря и истинного наместника св. Петра» при условии гарантии прав духовенства, изложенных в специальных «артикулах». В ответе, полученном спустя более полутора лет, король Сигизмунд гарантировал сохранить за епископами их кафедры.
Заключение унии. В 1593 г. на соборе в Сокале епископ Гедеон, отказавшийся туда приехать, был отлучен от церкви. Одновременно с этим шла агитация среди прочих епископов, теперь к сторонникам унии примкнул епископ перемышльский Михаил Копыстенский. Крайне двузначно вел себя сам митрополит Михаил Рогоза, который, оставаясь формально ярым защитником православия, одновременно вел активную переписку с владимирским епископом Ипатием Потеем, ставшим новым главным идеологом унии.
Обеспечив себе таким образом поддержку большинства епископата, сторонники унии в конце 1594 г. собрадись на совещание в Сокале. Там были составлены адресованные папе Клименту VIII «артикулы» - условия, на которых епископы соглашались на подчинение Киевской митрополии его власти. Текст документа, по-видимому, дополнялся и переделывался, после того как в кон. 1594 г. к вышеназванным епископам присоединились митрополит Михаил и Владимиро-Волынский епископ Ипатий Потей, которые ранее в переговорах о заключении унии не участвовали. Решения совещания до сих пор вызывают сомнения, так как большинство епископов совещание игнорировало, а митрополит подписал послание, находясь под давлением со стороны Кирилла Терлецкого.
Окончательно сформулированные условия унии были изданы 1 июня 1595 г. в обстановке тайны от всей остальной паствы и представляли из себя следующее: неприкосновенность православных догматов и обрядов, признание верховной церковной власти папы, охрана прав иерархов от притязаний панов и братств, сохранение церковных имений, приобретение для высшего духовенства сенаторских званий. Киевский митрополит должен был сохранить право ставить епископов западнорусской митрополии без вмешательства Рима, а польский король должен был способствовать утверждению власти епископов над паствой: подчинить им приходское духовенство, школы, типографии и братства, монастыри, назначать епископов по рекомендации Собора епископов митрополии и добиться уравнения в правах католического и униатского духовенства. Таким образом, западнорусские епископы стремились заручиться поддержкой Римско-католической церкви в своих конфликтах с паствой, надеясь, однако, получить автономию как по отношению к Риму, так и по отношению к светским властям.
Ряд статей предусматривал запрет перехода из унии в католицизм, превращения православных храмов в костёлы, принуждения «русских» к переходу в католичество при заключении смешанных браков. Западнорусские архиереи рассчитывали, что отношения с Римом будут строиться по образцу отношений с Константинопольскими патриархами, которые не вмешивались во внутреннюю жизнь Киевской митрополии. По всей видимости католиков западнорусские архиереи, даже приняв решение подчиниться Риму, продолжали смотреть как на приверженцев иного исповедания.
«Артикулы» были составлены в обстановке секретности и подписаны, помимо митрополита еще только двумя епископами архимандритом. Однако условия стали известны и благодаря преданы огласке, что вызвало волну возмущения во всех слоях православного общества Речи Посполитой. Началась острая полемическая борьба, в результате которой Гедеон Балабан и Михаил Копыстенский отказались участвовать в работе по утверждению унии и заявили о своей приверженности православию. Тогда же экхарх константинопольского патриарха Никифор призвал православных Речи Посполитой не подчиняться воле епископов униатов. Несмотря на то, что «артикулы» пока еще подразумевали лишь формальное подчинение папе, сам факт признания власти Рима означал в глазах широких слоев населения процесс окатоличивания.
Все это поставило ярых сторонников унии в щекотливое положение - сохранить свои кафедры они могли только в результате заключения унии, которую необходимо было утвердить в Риме, что и произошло во время длительной поездки Кирилла Терлецкого и Ипатея Потея в ноябре 1595 - 1596 гг. в Рим. Папа Климент VIII согласился только на сохранение восточных обрядов (при условии, что «если только эти обряды не противоречат истине и учению католической веры и не препятствуют общению с Римской Церковью»). Папа гарантировал сохранение епископских кафедр, но не уравнение с правами католического духовенства. Митрополит киевский должен был утверждаться папой, все вероучение Киевской митрополии должно было соответствовать догматам католической церкви.
В декабре 1595 г. епископы принесли присягу папе «по форме, предписанной для греков, возвращающихся к единству Римской Церкви», таким образом окончательно было подчеркнуто, что Киевская митрополия - не равноправный партнер, а епархия «схизматиков», которых надо снова принимать в лоно Римской церкви.
Результаты пребывания епископов в Риме оттолкнули от них часть сторонников унии, которые соглашались на объединие с Римом на условиях, выработанных летом 1595 г., но, однако обеспечили полную поддержку короля. Сигизмунд III предписал подавлять выступления противников унии. На Собор, созванный митрополитом Михаилом (Рогозой) в Бресте 6 окт. 1596 г., король направил своих представителей во главе с троцким воеводой Михаилом Радзивиллом, которого сопровождал военный отряд, таким образом, собор в Бресте происходил в атмосфере жесткого давления со стороны королевской власти. 9 окт. 1596 г. Собор, созванный митрополитом, провозгласил присоединение Киевской митрополии к Римской Церкви. В этот же день на православном соборе экзарх Никифор объявил о низложении заключивших унию епископов (через год Никифора арестовали по обвинению в шпионаже в пользу Москвы и заключили в тюрьму, где он и умер). Таким образом, состоялся раскол Киевской митрополии.
Последствия. По приказу короля оставшихся два православных епископа Гедеон Балабан и Михаил Копыстенский были поставлены вне закона, пастве запрещалось им подчиняться. Таким образом православная иерархия в Речи Посполитой была фактически запрещена. Униатская церковь при поддержке польских властей часто прибегала к захватам православных церквей и монастырей, чем принуждало местное население переходить в унию. Зачастую мещане, исповедовавшие православие не могли участвовать в городском самоуправлении, православные вельможи вытеснялись из сената, а ремесленники - из цехов.
Такая жесткая религиозная политика во многом оттолкнула православное население Речи Посполитой от польского государства. Очень показательно, что Гедеон Балабан практически сразу после Брестского собора помирился с львовским братством. Он и Михаил Капыстенский долгое время тайно ставили священников и сумели сохранить преемственность православной Киевской митрополии до 1620 г., когда иерусалимский патриарх Феофан поставил киевского митрополита Иова Борецкого и восстановил иерархию в полной мере.
Уния рассматривалась православным населением как грубое нарушение прав, полученных в предыдущие столетия и во многом стала идеей, объединявшей вокруг себя сторонников борьбы с Речь Посполитой и в т.ч. перехода под власть российских царей, что от части стало причиной трагических событий в Речи Посполитой в середине - второй половине XVII в. и изменению структуры международных отношений в Восточной Европе в последующее время.
В ХI веке обрядовые и догматические различия между Римской и Константинопольской Церковью привели к разделению Вселенской христианской Церкви на Западную и Восточную. С 1054 года каждая из частей некогда единого церковного организма стала развиваться по своему особому пути, не имея между собой главного - евхаристического общения. Истинное учение Христа, переданное через апостолов, сохранилось именно в Восточной Православной церкви. Западная церковь стала называться католической, то есть вселенской. С самого начала великого раскола предпринимались попытки уврачевать это прискорбное разделение. Выход виделся в унии – союзе между Восточной и Западной церковью, но камнем преткновения становились догматы и вопрос канонического подчинения.
Православие на землях Белой Руси стало распространяться вскоре после крещения киевлян святым князем Владимиром. Уже в 992 году в городе Полоцке была учреждена архиерейская кафедра, а в XII веке славная отрасль равноапостольного князя Владимира преподобная Евфросиния, насадила «древо иноческаго жития» .
Русские земли в XI–XIII вв. страдали от жестоких княжеских междоусобиц и от татарского нашествия. Обескровленные юго-западные княжества в это время подпали под власть соседних литовских племен. «В социально-экономическом отношении северо-западные соседи белорусов – литовцы – ничем не отличались от монголо-татар, – пишет историк Л.Е. Криштапович. – Ведь многочисленные источники рассказывают о грабительских набегах литовских племен на более развитые народы и их жестоком отношении к мирному гражданскому населению. По словам Генриха Латвийского, “литовцы превосходили другие народы быстротой и жестокостью.”» . Некоторые западнорусские земли были присоединены к Литве в результате династических браков князя Гедимина и его сыновей. Большинство населения новообразованного государства – Великого княжества Литовского – составляли православные. Язычники-литовцы первоначально приняли именно православную веру, которая распространялась благодаря женитьбе литовских правителей на православных русских княжнах. Литовские князья очень легко переходили от язычества к христианству, от православия к католицизму – в зависимости от политических выгод.
Папы Римские, установившие не только духовную, но и политическую власть над западными государствами, стремились также распространить свое влияние на Восточную Европу, в том числе и Великое княжество Литовское. Первую унию с католиками заключил
Ягайло, сын князя Ольгерда и тверской княжны Ульяны. Польстившись на польскую корону, Ягайло в 1385 году принял католичество, женился на польской королевне Ядвиге и попытался подчинить Великое княжество Литовское Польше. Но его намерения не увенчались успехом: Ягайло встретил сильного противника в лице Витовта, который смог отстоять политическую независимость Литовского государства. В 1391 году Витовт укрепил позиции, выдав свою дочь Софью за Московского князя Василия Дмитриевича.
Как замечает А.П. Сапунов, «прошло целых двести лет с того времени, как Ягайло дал обещание обратить в католичество всех подданных своих, а в Витебске не было ни одного католика из местных жителей; в Полоцке их было только несколько человек; в других местах Белоруссии тоже весьма мало. Очевидно, не любил народ наш веры польской» . И это несмотря на то, что, по указу Ягайло, запрещались смешанные браки между католиками и православными, а православных (жениха или невесту) следовало даже с помощью телесных наказаний принуждать принимать католичество.
Во второй половине XV века произошло отделение южнорусской митрополии от Московской, и православные иерархи Литовского княжества стали зависимы от католических литовско-польских властей. «Русские земли в составе Литвы и Польши с латинской точки зрения занимали положение завоеванных провинций. Западнорусский народ (нынешние белорусы и украинцы) рассматривался литовским и польским правительствами в качестве народа покоренного, а, следовательно, неравноправного с литовской и польской народностью», – пишет Л.Е. Криштапович . Городельский сейм 1413 года совершенно отстранил православных от участия в управлении государством. Политика ополячивания и окатоличивания сначала аристократии, а затем и простого народа, стала проводиться властями еще активнее.
На Люблинском сейме 1569 года было провозглашено об образовании нового государства – Речи Посполитой. «Великое княжество Литовское, в три раза превосходившее по размерам Польшу, опустилось до уровня придатка польской короны» , – с горечью отмечает архиепископ Афанасий (Мартос) .
Главными помощниками Рима в деле насаждения церковной унии стали иезуиты. «Общество Иисуса» было основано Игнатием Лойолой в 1534 году, а в 1540 году папа официально утвердил орден и возложил на иезуитов миссию противодействия ересям. К XVI веку в Польше распространилось множество протестантских сект. По этой причине в 1564 году иезуиты были приглашены в Польшу, а в 1569 году они появляются в Вильно.
Им покровительствовал польский король Стефан Баторий. Венгр по национальности, он не знал польского языка, а со своими подданными изъяснялся на латыни, на которой обучался в Падуанском университете. Завоевав Полоцк в 1579 году, Баторий отдал иезуитам почти все городские церкви, в том числе и Спасо-Евфросиниевский монастырь. После смерти Батория на польский престол в 1587 году вновь избирается иноземец – шведский королевич Сигизмунд Ваза, ставший королем Сигизмундом III.
По замечанию историка И.А. Чистовича, «к несчастью он царствовал очень долго – 45 лет. Воспитанный иезуитами и сделавшись их орудием, он так стеснил свободу совести последователей других исповеданий, что они принуждены были отстаивать свои права самым отчаянным образом» .
Иезуиты открывали повсюду свои учебные заведения, стараясь привлечь туда как можно больше юношей из польской аристократии. Почти сразу по прибытии в Вильно иезуиты основали в городе свой коллегиум, а в 1578 году король Стефан Баторий переименовал его в академию. Иезуитские коллегии появились также в Несвиже, Бресте, Бобруйске, Витебске, Гродно, Минске, Могилеве, Орше и других белорусских городах. Зная, что простой народ бесправный и подчиняется своим господам, иезуиты воздействовали на польских магнатов. Всячески выделяя знатных учеников среди прочих, иезуиты завоевывали симпатии и авторитет среди их родителей.
Началом активной подготовки к унии считается выход в свет в 1577 году книги иезуитского проповедника Петра Скарги «О единстве Костела Божия и о греческом от этого единства отступлении». Написано было это сочинение талантливо и убедительно. Дабы исправить последствия «греческого отступления от единства», выход для православной церкви виделся автором в скорейшем соединении с римо-католическим костелом. Православные смущались, потому что среди них мало было сведущих в церковных догматах. Никто не мог выступить против иезуитов в защиту православного учения. Кроме того, православные верующие терпели всяческие притеснения от католиков.
Одними из первых склонились к принятию унии Львовский владыка Гедеон Балабан, затем другие епископы: Луцкий Кирилл Терлецкий, Пинский Леонтий Пельчицкий, Брестский Ипатий Потей. В 1594 году они составили грамоту от лица всех православных иерархов, в которой говорилось, что они со своей паствой отдаются под главенство «наисвятейшего отца – Римского папы», но при условии сохранения православных обрядов и догматики. После долгих сомнений свое согласие дал и митрополит Киевский Михаил Рагоза. Через некоторое время грамота была представлена королю Сигизмунду. В конце 1595 года Потей и Терлецкий отправились к папе в Рим. Как описывают историки, прием восточным архиереям был оказан весьма торжественный. Потей и Терлецкий были допущены к самому папе и, в знак покорности, облобызали его туфлю.
Но папа Климент VIII поставил следующие условия унии: при сохранении восточного обряда и церковно-славянского языка богослужения принятие католических догматов и полное подчинение православной церкви в Речи Посполитой римскому понтифику. Эти условия за всех православных епископов подписали Потей и Терлецкий.
В июне 1596 года король Сигизмунд III объявил о соединении церквей и о предстоящем церковном соборе в Бресте. Указывалось, что «на собор приглашаются католики Римского Костела и Греческой Церкви, которые к этому единству принадлежат» . Собор открылся 6 октября 1596 года в Свято-Николаевском храме, а 9 октября уния была торжественно провозглашена. Все православные архиереи и клирики, отказавшиеся принять условия соединения церквей, были объявлены лишенными сана. Возглавил униатскую церковь митрополит Михаил Рагоза.
Те архиереи, клирики и миряне, которые не хотели принадлежать к единству с Римом, составили второй собор, открывшийся одновременно с униатским. Православным пришлось собраться в частном доме одного протестанта, так как по распоряжению властей все церкви города были заперты. Православный собор возглавил Львовский епископ Гедеон Балабан, отказавшийся от окончательного принятия унии. На этом собрании присутствовали представители Восточных Патриархов: протосинкелл Никифор, присланный из Константинополя, и Кирилл Лукарис, экзарх Патриарха Александрийского. В числе участников православного собора были князь Константин Острожский с сыном.
Митрополит Михаил Рагоза упрекал Восточную Церковь в расколе и отказывался от общения со всеми, не согласными с принятием унии. Протосинкелл Никифор, имея полномочия от Патриарха, объявил об отлучении от Церкви епископов-униатов. Также он разрешил епископам, оставшимся верными православию, окормлять верующих в других епархиях. Вселенский Патриарх Мелетий поддержал и одобрил действия православных.
Так, вместо союза Брестская уния привела к почти трехсотлетнему трагическому разделению православных белорусов и украинцев. С течением времени восточный обряд богослужения стал заменяться католическим, в униатских храмах убирались иконостасы, устраивались органы. Постепенно священнослужители забывали церковно-славянский язык, а отцы-иезуиты подготовили для них польские служебники. Даже внешний вид и одежда униатских священников очень скоро стали схожи с внешностью римо-католических ксендзов. Униатское монашество – орден базилиан – стало точной копией своих создателей иезуитов. Папа Римский и польские власти видели в унии лишь ступеньку для более удобного перехода православных в католичество.
Продолжение следует.
_______________________________________________________________________
Акафист преподобной матери нашей Евфросинии, игумении и княжне Полотстей. Полоцк, 2008. С. 17.
Криштапович, Л.Е. https://zapadrus.su/bibli/istfbid/ Дата доступа: 06.08.2018
Сапунов, А. Торжество Православия. [Ксерокопия]
Афанасий (Мартос), архиеп. Беларусь в государственной, исторической и церковной жизни. Мн., Белорусский Экзархат Русской Православной Церкви, 1990. (Репринт. воспр. изд. 1966 г.). С. 41.
Криштапович, Л.Е. Беларусь как русская святыня. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://zapadrus.su/bibli/istfbid/ Дата доступа: 06.08.2018
Чистович, И.А. Очерк истории Западно-Русской Церкви. Мн., Белорусский Экзархат, 2014. С. 123-124.
Афанасий (Мартос), архиеп. Указ. соч., с. 164.
